O povo Co Tu tem o costume de oferecer lenha como presente – uma característica cultural única, profundamente enraizada em valores humanísticos e espírito comunitário. Foto: PL-PL
A lenha chega um passo antes do inverno, como uma mensagem silenciosa entre as pessoas. Não é preciso dizer "Eu te ajudo", nem "Estou sem dinheiro". A lenha simplesmente viaja da floresta para a aldeia, de uma casa para outra, medindo silenciosamente o espaço habitacional da comunidade e a duração do seu tempo cultural.
O povo Co Tu chama esta época de "Dáo oóih", que significa dar lenha – uma das muitas tradições culturais únicas, humanas e comunitárias dos habitantes das terras altas das verdejantes montanhas Truong Son.
Da floresta para a cozinha, de pessoa para pessoa.
De manhã cedo, a floresta de Tay Giang ainda estava meio adormecida. Árvores altas permaneciam imóveis, a névoa as envolvia como um manto de brocado desbotado. Homens Co Tu adentraram a floresta para orar ao espírito da mata, pedindo galhos secos e troncos caídos... para levar para casa como lenha. Eles procuravam por galhos secos caídos e troncos de árvores naturalmente mortos. Tudo o que a floresta lhes oferecia, os homens Co Tu pediam ao espírito da mata.
A lenha não é escolhida aleatoriamente. Ela deve estar seca, ter um aroma suave e queimar bem. Lenha úmida é lenha de pressa, pedaços quebrados são lenha de descuido. O povo Co Tu acredita que a lenha reflete o coração de quem a coleta. Um coração tranquilo produz lenha bonita. Um coração inquieto produz fogo intenso.
A jornada da floresta até a aldeia é espacial. A lenha viaja pelas encostas das montanhas, por declives familiares, passando pela periferia da aldeia onde ecoam os sons de gongos e tambores. Mas a jornada não termina aí. A lenha não fica na casa de quem a recolhe. Ela continua até a casa do ancião da aldeia, o salão comunitário (gươl) durante as festas da aldeia, a casa dos solitários e vulneráveis, casas recém-construídas, casas com crianças pequenas ou casas onde há pessoas doentes.
A lenha é colocada na varanda, sem necessidade de bater. Quem a recebe entende. Ninguém pergunta "quem trouxe?", porque essa pergunta é desnecessária. Na cultura Katu, a lenha fala por si só.
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Mas além do significado de lenha – a lareira – ela é a alma viva dos aldeões. O fogo compartilha amor, o fogo ilumina o caminho, o fogo é a fonte da cultura. Portanto, as palafitas, as casas compridas ou as casas comunais do povo Co Tu sempre têm uma lareira; o fogo protege a aldeia, protege o país.”
Esse ditado abre outra dimensão: a dimensão espiritual. Nela, a lareira não está apenas na casa, mas na comunidade. A lenha, portanto, torna-se uma medida da distância entre as pessoas. Quanto mais lenha doada, menor a distância. Quanto mais lareiras queimam uniformemente, mais acolhedora e afetuosa se torna a aldeia.
As mulheres Katu possuem um profundo conhecimento sobre lenha. Foto: PL-PL
Memórias, o presente e uma promessa para o futuro.
A tradição de oferecer lenha como presente foi preservada ao longo das gerações. Muitos pedaços de lenha são oferecidos pela família da noiva à família do noivo, ou a idosos, pessoas solitárias ou vulneráveis, e são guardados pelos anfitriões como lembranças sagradas na lareira da cozinha ("Rơ-pang") durante toda a vida.
Os mais velhos recordam um inverno passado, quando a aldeia era pouco povoada, os caminhos selvagens e desolados, e a lenha era tão preciosa quanto o arroz. Naquela época, quem tivesse lenha seca conseguia sobreviver ao frio e à fome. O costume de oferecer lenha surgiu da necessidade de sobrevivência, mas perdurou graças a princípios morais.
Todo inverno, as crianças crescem junto à lareira, ouvindo histórias sobre a proteção da aldeia, do campo e da floresta; contos populares sobre suas origens, linhagem e ancestrais; histórias que lhes ensinam a viver com retidão, evitando erros e ações prejudiciais que possam colocar em risco os aldeões, as montanhas, as florestas e os rios.
O tempo é como lenha em um fogão: a camada inferior é a memória, a camada superior é o presente e o fogo ardente é o futuro.
O velho Pơloong Nấp acrescentou, com a voz mais suave, porém mais afetuosa: "Sem cozinha, não há aldeia. Sem lenha, a cozinha morre. E quando a cozinha morre, a cultura morre."
O Vietnã incentiva empresas americanas a expandirem seus investimentos em alta tecnologia.Na manhã de 26 de junho, na sede do governo, o vice-primeiro-ministro Ho Quoc Dung recebeu o Sr. Jeff Place, diretor da cadeia de suprimentos do Coherent Group (EUA). Durante a reunião, o vice-primeiro-ministro afirmou que o Vietnã incentiva as empresas americanas a expandirem seus investimentos, especialmente nos setores de alta tecnologia, inovação e semicondutores. Portanto, preservar lenha é também preservar tempo. O povo Co Tu não se permite desmatar indiscriminadamente, pois sabe que, se retirar lenha hoje e perder a floresta amanhã, seus descendentes passarão frio não só por causa do inverno, mas também porque perderão suas raízes.
O velho acrescentou que a lenha não é dada apenas aos vivos, mas também é uma oferenda indispensável quando alguém da aldeia morre, para que a alma do falecido não fique fria e perdida.
A tradição de oferecer lenha como presente, especialmente entre o povo Co Tu e, de modo geral, nas terras altas a oeste da cidade de Da Nang, não é apenas um costume, mas uma característica cultural singular e humanitária durante os meses frios de inverno.
É também uma filosofia de vida: viver em comunhão, viver com o suficiente, viver com gratidão e viver de forma responsável em relação à floresta, à aldeia e ao futuro.
Fonte: https://baodanang.vn/mua-tang-cui-cua-nguoi-co-tu-3321559.html
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