Păstrarea valorii sacre a patrimoniului

NDO - Incidentul unui turist care a urcat pe tronul regelui dinastiei Nguyen la Palatul Thai Hoa (Orașul Imperial Hue) provoacă indignare publică. Acest comportament nu numai că demonstrează o lipsă de conștientizare, dar reflectă și o realitate mai îngrijorătoare: caracterul sacru al patrimoniului este ignorat chiar în spațiul care a fost odinioară păstrat ca sanctuar.

Când sacrul este distorsionat

În cultura tradițională vietnameză, sacralitatea nu este asociată doar cu credințele sau religia, ci și cu respectul cultivat de credință, amintiri și emoții comunitare de-a lungul mai multor generații.

Un banian străvechi, o fântână a satului, un decret regal, o statuie din lemn… s-ar putea să nu fie valoroase din punct de vedere material, dar sunt „sacre” deoarece generații de oameni s-au atașat de ele, le-au venerat și le-au încredințat spiritul lor.

Multe comori naționale, precum statuia Bodhisattva cu o mie de brațe și o mie de ochi a Pagodei Me So, tamburul de bronz Ngoc Lu, clopotul Pagodei Van Ban... au fost odată prezente în spațiul de cult, strâns asociate cu ritualurile comunitare.

Pentru antici, obiectele aveau o valoare reală doar atunci când purtau un suflet. Prin urmare, tobele de bronz nu erau doar instrumente muzicale, ci ocupau întotdeauna o poziție centrală în ritualuri. Statuile lui Buddha nu erau doar sculpturi, ci și locuri de credință.

Când un artefact este separat de contextul și respectul său cultural, chiar dacă există încă în forma sa originală, se consideră că și-a pierdut sufletul.

Actul de a urca pe tron ​​nu este pur și simplu un act ofensator, ci o insultă la adresa memoriei sacre a unei națiuni. Tronul nu este doar o antichitate, ci un simbol al puterii regale, al ritualului curții, al ordinii sociale și al continuității istorice.

Atunci când simbolurile sacre sunt încălcate, acesta este un semn al estompării sacralității în spațiile cultural-spirituale, când valorile sacre sunt șterse treptat.

Tronul din Palatul Thai Hoa. (Foto: Departamentul Patrimoniului Cultural)

Nu doar artefactele, ci și multe festivaluri tradiționale sunt „desantificate”.

De la procesiunea Doamnei din Depozit din Bac Ninh, procesiunea apei din Nam Dinh până la rugăciunea recoltei a poporului H'Mong din Yen Bai . Acestea sunt ritualuri cu puternice credințe agricole și populare, transformate treptat în spectacole culturale, puse în scenă pentru a servi nevoilor turismului.

Multe clădiri religioase au fost renovate într-un mod modern, cu țigle ceramice, acoperișuri din tablă ondulată și statui antice înlocuite cu statui din ciment pictat.

Spațiile care ar trebui să fie solemne și liniștite pentru ca oamenii să se poată închina cu respect sunt acum obscure în profunzimea lor spirituală. Chiar și în spațiile muzeale, există locuri care folosesc excesiv sunet și lumină, perturbând spațiul liniștit necesar contemplării. Mulți oameni nu păstrează respectul atunci când stau în fața spațiilor sacre. Se urcă neglijent pe artefacte pentru a face fotografii, le ating, aruncă monede pe altar...

Mulți experți în patrimoniu au avertizat: odată ce sentimentul de sacralitate este pierdut, nimic nu îl mai poate înlocui. Indiferent cât de valoros este un artefact, dacă este expus doar fără context cultural și conexiune cu viața spirituală, este doar un obiect neînsuflețit.

Restaurarea sacralității patrimoniului

Antiprofanarea a fost menționată de mult timp, dar în realitate există o lipsă de coordonare între sectoarele cultural, turistic și educațional ... Păstrarea sacralității nu înseamnă doar menținerea formei exterioare a patrimoniului, ci mai important, este vorba despre păstrarea profunzimii spirituale a patrimoniului care a fost încredințat, respectat și transmis de-a lungul multor generații de către comunitate.

Acest lucru este deosebit de important pentru patrimoniul cultural imaterial, unde sacrul rezidă în ritual, spațiu, timp și oamenii care îl practică. De exemplu, în ceremonia de inițiere Red Dao, sacralitatea nu rezidă doar în costumele colorate sau în muzica vibrantă, ci și în ritualul de transmitere de la șaman la student, unde cei vii se conectează cu strămoșii lor.

Ceremonia de majoratizare a poporului Dao Roșu din Lao Cai . (Foto: VU LINH)

Sacralitatea nu poate fi recreată prin tehnologie, ci trebuie păstrată din însăși esența vieții comunității.

Pentru comorile expuse în muzee, este necesară recrearea cu atenție a spațiului original, de la expunere, iluminare, sunet, până la explicații și povești descriptive, pentru a trezi un sentiment de sacralitate în inimile spectatorilor.

Muzeul Național Kyushu (Japonia) este un exemplu tipic. Statuia lui Buddha este expusă într-o lumină blândă, un spațiu liniștit, cu muzică meditativă care răsună... creând un sentiment sacru și respectuos pentru închinător.

În plus, rolul central al comunității trebuie afirmat și restaurat. Artizanii, păzitorii templelor, șamanii și vrăjitorii nu sunt doar cei care îndeplinesc ritualuri, ci și cei care păstrează cunoștințele culturale și poartă sufletul moștenirii.

Atunci când festivalurile sunt „recreate” de către companiile de evenimente, ritualurile sacre se transformă cu ușurință în spectacole comerciale. Dacă nu există o graniță clară între spațiul spiritual și spațiul turistic, riscul de distorsiune va deveni din ce în ce mai grav.

Pentru a preveni pierderea sacralității, este necesară implementarea unei abordări fundamentale, interdisciplinare, de la educație la politica juridică. Copiii trebuie să fie hrăniți cu un sentiment de sacralitate prin credințele ancestrale, prin ritualuri sătești și prin comportamentul lor în fața relicvelor și a patrimoniului.

Multe țări cu culturi puternice îi învață pe copii moralitatea, eticheta și respectul pentru trecut ca parte esențială a călătoriei lor către vârsta adultă. Împreună cu aceasta, perfecționarea cadrului legal pentru protejarea comorilor naționale, controlul strict al activităților de restaurare și prevenirea comercializării patrimoniului este extrem de urgentă.

Împreună cu acestea, există politici de sprijinire a echipelor de conservare a patrimoniului, astfel încât sacralitatea să nu fie „tăiată” în fluxul modernizării.

În viața culturală națională, patrimoniul nu este doar un artefact al trecutului, ci și un „obiect sacru” asociat cu credințe, amintiri, spiritualitate și identitate comunitară. În fața situației tot mai frecvente de „desacralizare”, conservarea și restaurarea sacralității patrimoniului nu reprezintă doar un act de conservare a eticii culturale, ci și de restaurare a credinței, de consolidare a identității și de conservare a fundamentului spiritual pentru generațiile viitoare.

Sursă: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html