Рыболовство на реке Гиань дало господину Тину возможность спасать многих людей, попавших в беду, что поистине достойно восхищения. Но здесь мы хотим поговорить о другой истории: кажется, что всё меньше и меньше людей работают рыбаками на этой реке, потому что развитие индустриальной и постиндустриальной экономики , наряду с изменением климата и загрязнением окружающей среды, приводит к постепенному исчезновению многих традиционных профессий. Господин Као Хуу Тинь состарится, а молодой Као Хоанг Ан Дык, конечно же, поступит в университет и где-нибудь поработает… Если однажды на реке перестанут работать рыбаки, и, к несчастью, лодка перевернётся, что произойдёт? Что действительно исчезнет? Не маленькая лодка, не сеть и не весло. Не просто средство к существованию. Что покинет этот мир, так это связь между человеком и водой, между телом и течением, между коллективной памятью и биологическим ритмом природы.

Цао Хуу Тинь и его сын Цао Хоанг Ан Дук. Фото: ТРАН МИН ТУ

Река Джань. Эта река существовала еще до появления современных оккупаций. Она протекала через войны, через нищету, через экономические реформы. Но на всем ее протяжении всегда жили люди, которые обитали рядом с ней: рыбаки. Они действительно принадлежали этой реке.

Когда исчезает традиционная профессия, мы часто рассматриваем это через призму экономики: низкий доход, низкая эффективность, рыночная конкуренция и сокращение ресурсов. Эта точка зрения не ошибочна, но она не учитывает экологическую и антропологическую глубину проблемы.

На экологическом уровне традиционное рыболовство функционирует как рассредоточенный, неинтенсивный механизм эксплуатации, связанный с природными циклами. Рыбаки считывают приливы и отливы, оценивают уровень осадочных пород по цвету воды и наблюдают за косяками речных рыб в зависимости от времени года. Им не нужны гидрологические модели, чтобы знать, когда приближаются наводнения. Их тела — это датчики. Их память — это база данных.

Когда рыболовецкие общины уходят из реки, экосистема теряет регулирующий слой взаимодействия человека и природы. Этот пробел обычно заполняется двумя сценариями: либо крупномасштабной промышленной эксплуатацией, либо игнорированием реки как простой водной инфраструктуры. В обоих случаях взаимосвязь ослабевает. Река становится просто ресурсом, а не живым пространством.

На интеллектуальном уровне потеря еще серьезнее. Рыболовная профессия — это система исконных знаний, накопленных поколениями. Это «экологические знания», структура понимания, сформированная посредством непосредственного взаимодействия с окружающей средой. Эти знания не стандартизированы в учебниках, но обладают высокой эмпирической точностью. Они заложены в рефлексах. Мы ясно видим это, когда на реке происходят несчастные случаи. Рефлекс прыгнуть в воду, рассчитать течение, оценить силу человека в холодной воде — это не импульсивные действия. Это навыки выживания тех, кто знаком с рекой. Когда профессия исчезает, этот коллективный рефлекс тоже исчезает. Общество становится полностью зависимым от профессиональных спасательных служб и технологических систем. Самостоятельность в выживании уменьшается.

На социально-экономическом уровне исчезновение рыболовства отражает структурный сдвиг от натурального хозяйства к рыночной экономике; от прибрежных общин к урбанизации; от жизни, основанной на земле и воде, к трудовой миграции. Средний доход может увеличиться, но автономия уменьшится. Когда все источники продовольствия приходится покупать через систему распределения, люди теряют фундаментальную форму независимости.

Проблема не в сопротивлении модернизации. Общество не может замкнуться в себе, чтобы сохранить все традиционные ремесла. Но у каждого перехода есть нематериальная цена. Когда рыболовство полностью исчезает, эта цена — разрушение коллективной памяти и общинных знаний.

На культурном уровне рыбаки — это не просто социальные фигуры. Это символы. Чу Донг Ту, Чыонг Чи, Йет Кьеу… В современной вьетнамской литературе, особенно в морских и речных пейзажах Нгуен Минь Чау, образ рыбака предстает как образ стойкого, настойчивого, немногословного человека, тесно связанного с природой. Они олицетворяют не силу, а упорство. Они олицетворяют не скорость, а ритм.

Этот символ важен, потому что он формирует идентичность сообщества. Общество, состоящее исключительно из инженеров, менеджеров и финансовых специалистов, какими бы эффективными они ни были, утратило бы свое символическое разнообразие. Идентичность стала бы монотонной, и произошла бы полная урбанизация. В этом случае река осталась бы лишь элементом ландшафта или транспортным маршрутом.

В более широком антропологическом контексте история человечества тесно переплетена с реками. От Нила до Ганга, от Янцзы до более мелких рек центрального Вьетнама, реки являются колыбелью цивилизации. Жители прибрежных районов развили свои собственные системы верований, обычаи и социальные структуры.

Когда жители покидают берега реки, урбанизация завершает один этап: люди живут больше в инфраструктуре, чем на природе. Они умеют управлять системой, но больше не «читают» окружающую среду. Они понимают схемы, но не понимают течение воды. Этот сдвиг повышает индивидуальную безопасность от рисков, но снижает коллективную биологическую адаптивность.

На философском уровне более глубокий вопрос заключается не в том, «сохранять ли профессию рыбака или нет», а скорее в следующем: в какой степени современным людям по-прежнему необходима прямая связь с природой? Если все взаимодействия опосредованы технологиями, как изменится человеческая идентичность? Когда тело перестает напрямую сталкиваться с потоками воды, ветром и температурой, мы постепенно теряем одну из форм чувственного восприятия мира .

Исчезновение рыболовства может быть неизбежным следствием развития. Но если общество не признает, не сохранит знания об этой профессии и не превратит ее в культурное и образовательное наследие, то утрата будет необратимой.

Зрелому сообществу не обязательно сохранять все свои старые постройки. Но оно должно понимать, что теряет, меняясь. Если однажды никто перестанет ловить рыбу, река все равно будет течь, рыба может остаться. Город может разбогатеть. Но память об определенном типе людей, которые принадлежали этой реке, постепенно уйдет в прошлое.

И тогда вопрос уже не в оккупации. Он становится вопросом идентичности: живём ли мы в гармонии с природой или же просто используем природу?

Разница между этими двумя вариантами — это разница между рекой, кишащей людьми, и рекой, тихой и пустынной. Вероятность того, что Као Хоанг Ань Дык, ученик 10-го класса, будет работать рыбаком на реке, как его отец, не равна нулю. Но эта вероятность уменьшается с каждым поколением, поскольку образование открывает другие пути, рынок труда привлекает молодежь в города, а социальные ценности все больше связаны с академической квалификацией, чем с навыками, необходимыми для работы на реке. К тому времени, когда доживут до детей, внуков и правнуков Као Хоанг Ань Дыка, эта профессия может остаться лишь семейным воспоминанием.

Речь идёт не о принудительном сохранении профессий. Современное общество не строится на родственных связях в профессиональной сфере. Более точный вопрос звучит так: возможно ли сохранить ценность профессии, не принуждая к сохранению её существующей структуры? Возможно ли сохранить «поток людей», если при этом меняется экономическая структура?

Ответ кроется в трех преобразующих подходах: сохранении знаний, институционализации памяти и перестройке взаимоотношений человека и реки.

Во-первых, сохранение знаний коренных народов как формы культурного достояния имеет решающее значение. Навыки чтения воды, прогнозирования наводнений и понимания течений не должны оставаться исключительно в личной памяти. Их можно документировать, оцифровывать и включать в местное образование в рамках программы «экологического образования сообщества». Во многих странах знания рыбаков рассматриваются как дополнительные данные для гидрологии. В Японии, например, традиционные рыбацкие деревни сохраняются как живое наследие, где навыки не «музеируются», а практикуются в контролируемых условиях.

Во-вторых, необходимо институционализировать память посредством культурных пространств. Когда профессия приходит в упадок, сообщество может построить музей, посвященный этой профессии, организовать речные фестивали или разработать программы экотуризма. Важно не превращать рыбаков в «туристических персонажей», а сохранять их роль как субъектов знаний. В дельте Меконга культурные пространства, связанные с реками и каналами, создали уникальную идентичность. Такие персонажи, как Лао Ба Нгу в мире Доан Джиои, — это не просто литературные герои, а отражение реальной структуры сообщества. Когда это сообщество признается как наследие, профессия не исчезает полностью; она трансформируется из чисто средства к существованию в культурную и образовательную ценность.

В-третьих, необходимо перестроить отношения между людьми и реками в сторону экологического совместного управления. Вместо того чтобы оставлять реки полностью под контролем природоохранных органов или эксплуататорских предприятий, жители прибрежных районов могут участвовать в моделях управления реками на уровне местных сообществ. В этом случае, даже если они больше не ловят рыбу регулярно, они по-прежнему играют роль в мониторинге, предупреждении и обмене местным опытом. У реки по-прежнему есть люди, не обязательно профессиональные рыбаки, но люди, которые понимают ее и несут за нее ответственность.

Ключевой вопрос заключается в разграничении между сохранением ремесла и сохранением его ценностей. Сохранение ремесла в его первоначальном виде может быть невозможным в условиях рыночной экономики. Однако сохранение ценностей, знаний, воспоминаний, символов и экологических связей возможно при наличии осознанной политики и культурной осведомленности.

Если ничего не предпринять, процесс будет продолжаться по инерции: молодежь уезжает, рабочие места сокращаются, а знания теряются с каждыми похоронами. Тогда река останется лишь элементом инфраструктуры водохозяйственного назначения или туристической достопримечательностью. «Река без людей».

Между этими двумя вариантами выбора нет ни ностальгии, ни прогресса. Это выбор между развитием с памятью и развитием без памяти. Зрелое общество не боится перемен, но и не приемлет анонимных потерь.

Если бы Као Хоанг Ан Дык перестал быть рыбаком, это не было бы трагедией. Трагедия возникает лишь тогда, когда в последующих поколениях никто не знает, почему их предки жили вдоль реки, понимали цвет ила и осмеливались бросаться в бурное течение, чтобы спасти жизни. Пока эта память продолжает передаваться из поколения в поколение, преподаваться и закрепляться как обязанность сообщества, эта река останется рекой, вдоль которой живут люди.

    Источник: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407