นี่คือความคิดเห็นที่มาจากใจจริงของผู้แทนในการประชุมสรุปผลการดำเนินงาน 20 ปีด้านการอนุรักษ์และส่งเสริมมรดกทางวัฒนธรรมฆ้องของจังหวัด ดักลัก (2005-2025) โดยมีเป้าหมายถึงปี 2030 ซึ่งจัดขึ้นเมื่อเร็ว ๆ นี้ที่พิพิธภัณฑ์ดักลัก
ในช่วง 20 ปีที่ผ่านมา พร้อมกับการเปลี่ยนแปลงในทุกด้านของชีวิต บทบาท ทางสังคมและวัฒนธรรม ของฆ้องก็ค่อยๆ เปลี่ยนไป จากเดิมที่เกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับพิธีกรรมในวัฏจักรชีวิต วงจรการเพาะปลูก แหล่งน้ำ ทุ่งนา บ้านเรือน ฯลฯ ฆ้องได้ค่อยๆ เคลื่อนออกจากพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ไปสู่การมีบทบาทมากขึ้นในการแลกเปลี่ยนทางวัฒนธรรม เทศกาล และกิจกรรมการท่องเที่ยว
นักวิจัยชี้ให้เห็นว่าการเปลี่ยนแปลงนี้ก่อให้เกิดทั้งโอกาสและความท้าทาย โอกาสอยู่ที่ว่าดนตรีฆ้องในปัจจุบันมี "เวที" มากขึ้น ทำให้สามารถแพร่กระจายและเข้าถึงผู้ชมได้ทั้งในประเทศและต่างประเทศอย่างกว้างขวางมากขึ้น อย่างไรก็ตาม ความท้าทายอยู่ที่ว่า "ความศักดิ์สิทธิ์" ซึ่งเป็นแก่นแท้ทางจิตวิญญาณของวัฒนธรรมฆ้อง อาจถูกกัดเซาะได้ง่ายหากดนตรีฆ้องถูกแสดงบนเวทีเพื่อนักท่องเที่ยวเท่านั้น ซึ่งเป็นการเบี่ยงเบนจากรากฐานของความเชื่อ ขนบธรรมเนียม และความรู้ในท้องถิ่น
![]() |
| วงดนตรีฆ้องเยาวชนหมู่บ้านกำรุ่งอา ตำบลตันอัน |
จากมุมมองนี้ ดร.หลง ทันห์ ซอน (อดีตผู้อำนวยการพิพิธภัณฑ์ดักลัก) เน้นย้ำถึงบทบาทสำคัญของความรู้พื้นบ้าน เธอเปรียบความรู้พื้นบ้านเหมือนกาวที่ยึดเหนี่ยวพื้นที่ทางวัฒนธรรมของดนตรีฆ้องเข้าด้วยกัน เพื่อให้มั่นใจได้ว่าดนตรีประเภทนี้จะได้รับการอนุรักษ์อย่างยั่งยืน ตั้งแต่ความรู้เกี่ยวกับที่มา วัสดุ และโครงสร้างของฆ้องแต่ละชุด เทคนิคการเล่นและการปรับเสียง พิธีกรรมในแต่ละงาน ไปจนถึงขนบธรรมเนียมและความเชื่อที่เกี่ยวข้องกับบ้านเรือน แหล่งน้ำ ทุ่งนา และสุสาน... ผู้ที่รู้วิธีปรับเสียงฆ้อง จดจำบทเพลงฆ้องโบราณ และเชี่ยวชาญพิธีกรรมดั้งเดิม คือ "ห้องสมุดที่มีชีวิต" ของความรู้ทางวัฒนธรรม
จากข้อมูลการสำรวจในปี 2024 จังหวัดนี้มีฆ้องทั้งหมด 1,603 ชุด ประกอบด้วยฆ้องอีเด 1,178 ชุด ฆ้องมนง 219 ชุด ฆ้องเจไร 118 ชุด และฆ้องประเภทอื่นๆ อีก 88 ชุด ที่น่าสนใจคือ มีช่างฝีมือ 3,749 คนที่กำลังอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมรูปแบบต่างๆ และช่างฝีมือรุ่นใหม่ 1,015 คน (ที่รู้วิธีเล่น ตี และปรับเสียงฆ้อง) ซึ่งในจำนวนนี้ 948 คนรู้วิธีสอนการเล่นฆ้อง
ภายนอกดูเหมือนจะมีช่างฝีมือจำนวนมาก แต่เบื้องหลังนั้นกลับมีข้อกังวลที่สำคัญอยู่หลายประการ ได้แก่ จำนวนช่างฝีมือที่ได้รับรางวัลอันทรงเกียรติจากรัฐยังคงน้อยมากเมื่อเทียบกับผลงานที่แท้จริงของพวกเขา ในขณะที่จำนวนช่างฝีมืออาวุโสก็ลดลงทุกวัน
จากประสบการณ์จริงนี้ ดร.หลง ทันห์ ซอน เสนอว่า การบันทึก การแปลงเป็นดิจิทัล และการจัดระบบความรู้พื้นบ้าน ควรได้รับการพิจารณาเป็นภารกิจเร่งด่วน ควรจัดตั้งกลไกจูงใจพิเศษสำหรับช่างฝีมือ ควรบูรณาการความรู้เกี่ยวกับฆ้องเข้ากับ การศึกษา ประวัติศาสตร์ท้องถิ่นและกิจกรรมนอกหลักสูตรในโรงเรียน และควรสร้างพื้นที่เพิ่มเติมสำหรับการฝึกฝนมรดกนี้ภายในชุมชน ไม่ใช่แค่บนเวทีหรือในพิพิธภัณฑ์เท่านั้น
จากอีกมุมมองหนึ่ง นักเขียน นี๋ ทันห์ ไม (ประธานสมาคมวรรณกรรมและศิลปะจังหวัดดักลัก) กล่าวถึงบทบาทของศิลปินและนักเขียนในฐานะสะพานเชื่อมระหว่างประเพณีและความทันสมัย ผ่านการค้นคว้าและรวบรวมมหากาพย์ บทกวีขนาวยาว และนิทานพื้นบ้าน รวมถึงผลงานวรรณกรรม ดนตรี ศิลปะ การละคร และภาพถ่าย ภาพของฆ้องได้กลายเป็นแหล่งแรงบันดาลใจ ช่วยให้มรดกทางวัฒนธรรมไม่ถูก "จำกัด" อยู่แค่ในงานเทศกาล แต่ได้ก้าวเข้าสู่พื้นที่แห่งความคิดสร้างสรรค์ร่วมสมัย
ท่ามกลางบริบทที่รัฐบาลระบุว่าการพัฒนาอุตสาหกรรมวัฒนธรรมเป็นเสาหลักของการเติบโต จังหวัดดักลักกำลังจัดทำยุทธศาสตร์สำหรับช่วงปี 2025-2030 โดยให้ความสำคัญกับวัฒนธรรมและการท่องเที่ยวเชิงวัฒนธรรมเป็นหลัก จากการหารือในการประชุม เกิดความเข้าใจร่วมกันว่า หากใช้ประโยชน์อย่างถูกต้อง พื้นที่ทางวัฒนธรรมของดนตรีฆ้องจะไม่ใช่เพียงแค่ "เสียงแห่งจิตวิญญาณของภูเขา" เท่านั้น แต่ยังเป็นทรัพยากรที่สำคัญยิ่งสำหรับอุตสาหกรรมวัฒนธรรม การท่องเที่ยวชุมชน และการดำรงชีวิตที่ยั่งยืนสำหรับผู้ที่สืบทอดมรดกนี้ต่อไป
![]() |
| เสียงฆ้องและกลองในพิธีถวายข้าวใหม่ของชุมชนเซดัง หมู่บ้านคอนฮ์ริง ตำบลเกอหม่าการ์ |
เบื้องหลังสถิติเกี่ยวกับการอนุรักษ์มรดกทางวัฒนธรรมฆ้อง ยังมีข้อกังวลอีกมากมาย ผู้แทนได้กล่าวถึงแนวโน้ม "การถูกกีดกัน" ของชุมชนที่เป็นผู้ดูแลรักษามรดกนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า นี่ไม่ใช่คำเตือนใหม่ แต่ก็ยังคงมีความสำคัญอยู่เสมอ
นักวิจัย ลินห์ งา นี กดัม (อดีตประธานสมาคมวรรณกรรมและศิลปะจังหวัดดักลัก) ชี้ให้เห็นว่า การเปลี่ยนแปลงในความเชื่อทางศาสนา การเปลี่ยนแปลงโครงสร้างเศรษฐกิจการเกษตร การอพยพแรงงาน การเติบโตอย่างรวดเร็วของเทคโนโลยีดิจิทัล และเสน่ห์ของดนตรีสมัยใหม่ กำลังทำให้สภาพแวดล้อมสำหรับการฝึกฝนเครื่องดนตรีพื้นเมืองดั้งเดิมหดตัวลงอย่างรวดเร็ว คนหนุ่มสาวบางส่วนไม่มีเวลาหรือความสนใจในคุณค่าที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษอีกต่อไป ในขณะที่การศึกษาวัฒนธรรมพื้นเมืองในโรงเรียนยังคงเน้นทฤษฎีเป็นหลักและขาดการเรียนรู้จากประสบการณ์
มีการจัดตั้งวงดนตรีและชมรมฆ้องจำนวนมากภายใต้โครงการต่างๆ แต่เนื่องจากขาดเงินทุนและบุคคลากรที่มีความมุ่งมั่น ทำให้พวกเขาดำเนินกิจกรรมได้เพียงเป็นครั้งคราว ก่อนที่จะค่อยๆ สลายไป หากการบริหารจัดการมรดกทางวัฒนธรรมยังคงเน้นแนวทาง "รัฐควบคุม" และหากเทศกาลและการเฉลิมฉลองยังคงเป็นเพียงผิวเผิน ก็อาจนำไปสู่สถานการณ์ที่เสียงฆ้องและกลองกลายเป็น "การแสดงละคร" ที่แยกขาดจากพื้นที่ทางศาสนาและวิถีชีวิตดั้งเดิมที่เป็นต้นกำเนิดของมรดกนั้นได้
ด้วยหัวใจของช่างฝีมือจากหมู่บ้าน นายวาย บาย กบูร์ (ผู้ใหญ่บ้าน ประธานชมรมศิลปะพื้นบ้านหมู่บ้านกำรองเอ ตำบลตันอัน) เป็นห่วงที่เห็นคนหนุ่มสาวจำนวนมากถูกดึงดูดเข้าสู่ชีวิตสมัยใหม่ การใช้เวลาในยามค่ำคืนรวมตัวกันรอบกองไฟและตีฆ้องเริ่มลดน้อยลง “ผมกลัวว่าสักวันหนึ่ง ฆ้องจะถูกเก็บไว้ในพิพิธภัณฑ์เฉยๆ ไม่ดังก้องรอบกองไฟและในทุ่งนาเหมือนเมื่อก่อน…” นายวาย บาย กล่าว พร้อมหวังว่าหน่วยงานภาครัฐทุกระดับจะให้ความสนใจและสนับสนุนหมู่บ้านด้วยการจัดหาฆ้องชุดที่ดีเพิ่มเติม สนับสนุนการจัดอบรมอย่างสม่ำเสมอสำหรับคนหนุ่มสาว และสร้างสภาพแวดล้อมที่เอื้อให้ช่างฝีมือยังคงมุ่งมั่นที่จะอนุรักษ์และสืบทอดประเพณีการตีฆ้องต่อไป ตามที่เขาบอก ฆ้องจะ “มีชีวิต” อย่างแท้จริงในชีวิตของหมู่บ้านก็ต่อเมื่อคนหนุ่มสาวได้กลับมาสัมผัสกับฆ้องและเหล้าข้าว เพื่อทำความเข้าใจและภาคภูมิใจในจิตวิญญาณของบรรพบุรุษของพวกเขา
ข้อกังวลเหล่านี้ ตั้งแต่มุมมองทางวิทยาศาสตร์ของนักวิจัยด้านวัฒนธรรม ไปจนถึงเสียงของช่างฝีมือ ยืนยันอีกครั้งว่าเป้าหมายสูงสุดของการอนุรักษ์ไม่ใช่เพียงแค่การเก็บเสียงฆ้องไว้ในแผ่นเสียง พิพิธภัณฑ์ หรือบนเวที แต่เป็นการทำให้มั่นใจว่าเสียงฆ้องจะยังคงดังก้องกังวาน สอดคล้องกับจังหวะชีวิตใหม่ในหมู่บ้านปัจจุบัน...
ที่มา: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202511/de-tieng-chieng-hoa-nhip-song-moi-b250126/









การแสดงความคิดเห็น (0)