หน้ากาก “บอกเล่าเรื่องราว” ของมรดก

ฉันมาถึงตำบลฟุกข่านห์ จังหวัดลาวไก ในช่วงปลายฤดูใบไม้ร่วง... แสงแดดสุดท้ายของฤดูกาลสาดส่องลงมายังพื้นหญ้าและต้นไม้ บนบ้านใต้ถุนสูงในหมู่บ้านเล็กๆ ชื่อนาเคม...

ฉันเดินทางมาถึงตำบลฟุกข่าน จังหวัด หล่าวกาย ในช่วงปลายฤดูใบไม้ร่วง... แสงอาทิตย์สุดท้ายของฤดูกาลสาดส่องลงมายังผืนหญ้าและต้นไม้ บนบ้านยกพื้นสูงในหมู่บ้านเล็กๆ นาเค็ม เราได้พบกับคุณหลี่ ซวน ดิญ ชายผู้มีความภาคภูมิใจและความรับผิดชอบในการอนุรักษ์และสืบทอดเทคนิคการทำหน้ากากของชาวเต้าเตวียนจากตระกูลหลี่ 5 รุ่น คุณดิญยิ้มแย้มและรอเราอยู่ที่โต๊ะอาหาร พร้อมกับภาพวาดหน้ากากศักดิ์สิทธิ์มากมายหลากสีสันและรูปวาดมากมายนับไม่ถ้วนที่แสดงถึงวิถีชีวิตทางศาสนาของชาวเต้าเตวียนที่นี่

เมื่อมองดูมือของนายหลี่ ซวน ดิงห์ ซึ่งกลายเป็นด้านชาไปตลอดหลายปี สัมผัสเบาๆ บนงานแกะสลักแต่ละชิ้น ลายไม้แต่ละลาย ภาพวาดแต่ละภาพ และสีสันแต่ละสี ราวกับกำลังปลุกจิตวิญญาณที่หลับใหลอยู่ภายใน หน้ากากของชาวเต้าเตวียน อันศักดิ์สิทธิ์และลึกลับ ได้ผูกพันอยู่กับดินแดนฟุกข่านแห่งนี้มาหลายชั่วอายุคน

ในวัฒนธรรมของชาวเต้าเตวียน หน้ากากไม้และหน้ากากกระดาษไม่ได้เป็นเพียงแค่ของตกแต่งหรืออุปกรณ์ประกอบพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังเป็นเสมือนวิญญาณ เป็นสะพานเชื่อมระหว่างมนุษย์และเทพเจ้า ระหว่าง โลก ที่มองเห็นและโลกที่มองไม่เห็น โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพิธีบรรลุนิติภาวะ ซึ่งเป็นพิธีบรรลุนิติภาวะและรับรองว่าชาวเต้าเตวียนมีคุณสมบัติเป็นหมอผี หรือในพิธีกินเจ ซึ่งเป็นพิธีส่งดวงวิญญาณของผู้ล่วงลับกลับสู่บรรพบุรุษ หน้ากากจึงเป็นสิ่งที่ขาดไม่ได้

หน้ากากแต่ละอันเปรียบเสมือนตัวแทนของเทพเจ้าผู้ปกป้องหมู่บ้าน ตามความเชื่อโบราณ ชาวเต้าเตวียนมีเทพเจ้ามากถึง 52 องค์ ปกครองดินแดนต่างๆ ได้แก่ ท้องฟ้า ดิน น้ำ ต้นไม้ หญ้า พืชผล... เทพเจ้าแต่ละองค์มีพระพักตร์และพระพักตร์เฉพาะตัว วาดอย่างประณีตบนกระดาษปัน หรือที่รู้จักกันในชื่อกระดาษไผ่ หรือกระดาษโด (กระดาษชนิดหนึ่งที่ชาวเต้าทำขึ้นจากไม้ไผ่หรือลำต้นของต้นไม้) ตั้งแต่เทพเจ้าแห่งดินผู้เงียบงัน เทพเจ้าแห่งน้ำผู้สง่างาม ไปจนถึงนางผดุงครรภ์ผู้อ่อนโยน หรือราชาแห่งป่าผู้ดุร้าย ล้วนมาจากฝีมืออันเชี่ยวชาญและหัวใจอันน่าเคารพของช่างฝีมืออย่างคุณดิงห์

ไม้ กระดาษ และหมึก คือการคัดสรรจากสวรรค์และโลก… ในบ้านไม้แบบดั้งเดิมของชาวเต๋า กลิ่นของไม้มะเดื่อ กระดาษ และหมึก ผสมกับควันจากห้องครัว อบอุ่นและเป็นส่วนตัว

คุณหลี่ ซวน ดิ่ง กล่าวอย่างช้าๆ ว่า “การทำหน้ากากนั้น คุณไม่สามารถเลือกไม้แบบสุ่มได้ ต้นไม้ต้องสมบูรณ์ ไม่แตกหัก ไม่โดนฟ้าผ่า หรือถูกตัดขาด เพราะชาวเต๋าเชื่อว่าต้นไม้เป็นที่สถิตของเทพเจ้า ไม้ที่ใช้ทำหน้ากากต้องเป็นไม้ใหม่ สด และเมื่อแกะสลักแล้วยังคงมีกลิ่นของน้ำยาง” ไม้ซุงเป็นไม้ที่ได้รับความนิยมมากที่สุด มีน้ำหนักเบา นุ่มฟู แกะสลักง่าย นอกจากนี้ ต้นซุงยังเป็นสัญลักษณ์ของความอุดมสมบูรณ์และการเจริญเติบโต เป็นสัญลักษณ์ของโชคลาภอีกด้วย

หลังจากขึ้นรูปแล้ว หน้ากากจะแห้งตามธรรมชาติ รอ “วันมงคล” เพื่อ “ปลุกเสก” ไม้ และเปลี่ยนให้เป็นวัตถุศักดิ์สิทธิ์อย่างเป็นทางการ โดยปกติจะทำในพิธีกินเจหรือพิธีบวช เมื่อหมอผีจะร่ายมนตร์ ตีกลอง และอัญเชิญวิญญาณเข้าสู่หน้ากาก

นอกจากรูปทรงแล้ว สียังเป็นองค์ประกอบที่หล่อหลอมจิตวิญญาณของหน้ากากเต๋าเตวียน แต่ละสีมีสัญลักษณ์เฉพาะตัว สีแดงคือพลังและไฟ สีเหลืองคือแสงสว่างและความเจริญรุ่งเรือง สีเขียวคือภูเขาและป่าไม้ ชีวิต และสีขาวคือยมโลกและความบริสุทธิ์

คุณดิงห์กล่าวว่าในการวาดหน้ากาก หมอผีต้องเข้าใจความหมายในแต่ละชั้นอย่างชัดเจน การระบายสีผิดเพียงครั้งเดียวอาจบิดเบือนความศักดิ์สิทธิ์ของพิธีกรรมได้ หน้ากากที่วาดเสร็จแล้วมักมีลักษณะดุร้าย ดวงตาเบิกกว้าง ฟันยื่น ปากอ้ากว้าง ผมไหลลงมาเป็นสายน้ำสีดำ แต่ภายใต้รูปลักษณ์ที่ “น่าขนลุก” เหล่านั้น ซ่อนเร้นความเชื่ออันแรงกล้าไว้ นั่นคือ ความดุร้ายคือการปัดเป่าวิญญาณชั่วร้าย ปกป้องความสงบสุขของชาวบ้าน เพื่อการเก็บเกี่ยวที่อุดมสมบูรณ์ และเพื่อปลดปล่อยดวงวิญญาณของผู้เสียชีวิต

ปีนี้ นายลี ซวน ดิญ อายุ 60 ปีแล้ว ยังคงรักษาเปลวไฟแห่งการอนุรักษ์วัฒนธรรมไว้ โดยทำงานเป็นหมอผีในหมู่บ้านเดาเตวียน... ดังนั้น นายดิญจึงเป็นหนึ่งในคนดาโอเตวียนไม่กี่คนในฟุกขัญที่รู้วิธีทำหน้ากากไม้และวาดหน้ากากกระดาษ ซึ่งสืบทอดกันมาจากพ่อสู่ลูก และนายดิญเป็นรุ่นที่ 5 แล้ว

ปัจจุบัน คุณดิงห์ยังคงเป็นเจ้าของหน้ากากไม้ที่ใช้ในพิธีรับศีลของเต้าเตวียน ซึ่งสืบทอดมาจากบรรพบุรุษ ทุกครั้งที่เขาสัมผัสหน้ากากไม้ที่แตกร้าวและเปื้อนคราบกาลเวลา เขาจะได้ยินเสียงกระซิบของขุนเขาและผืนป่า รวมถึงคำสอนของบรรพบุรุษ

“ผมยังคงรักษาอาชีพวาดภาพและทำหน้ากากไว้ ไม่ใช่เพื่อขาย ผมทำเพื่อรักษาประเพณีของตระกูลเตวียน เพื่อให้คนรุ่นหลังได้รู้วิธีประกอบพิธีอย่างถูกต้อง หน้ากากไม่ใช่แค่วัตถุ แต่เป็นเรื่องราวของครอบครัวและความเชื่อ” ขณะที่เขาพูด ดวงตาของนายดิงห์ดูเหมือนจะเป็นประกายท่ามกลางควันมัวๆ จากห้องครัว

ปัจจุบัน ลูกชายและหลานชายของนายดิงห์ก็กำลังเรียนรู้งานฝีมือนี้เช่นกัน โดยเดินตามรอยเท้าพ่อของพวกเขาในการทำหน้ากากไม้และระบายสีหน้ากากกระดาษของชาวเต้าเตวียน คนหนุ่มสาวในหมู่บ้าน แม้แต่ในชุมชนอื่นๆ เช่น บั๊กห่า ซาปา และเบาทัง มักมาที่บ้านของเขา ไม่เพียงแต่เพื่อดูเขาระบายสีหน้ากากเท่านั้น แต่ยังมาฟังเขาเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับเทพเจ้า บทเพลง และการเต้นรำในพิธีกรรมโบราณอีกด้วย

ระหว่างทริปของเราที่ฟุกคั้ญ เราได้พบกับศิลปิน Khuc Quoc An ซึ่งเป็นบุตรชายของ ฮานอย ที่ใช้เวลาเกือบ 20 ปีในการค้นคว้าเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยในพื้นที่สูง โดยเฉพาะชาวเผ่า Dao ในจังหวัดลาวไก และดูเหมือนว่าเขาจะค้นพบ "จิตวิญญาณ" ในหน้ากากไม้ กระดูกไม้ไผ่ และกระดาษอัดมาเช่

จิตรกร Khuc Quoc An ซึ่งเป็นชาวฮานอยโดยกำเนิด ได้ใช้เวลากว่า 20 ปีในการค้นคว้าเกี่ยวกับวัฒนธรรมของชนกลุ่มน้อยในพื้นที่สูง โดยเฉพาะชนเผ่าดาโอในจังหวัดลาวไก เขาเล่าว่า ครั้งแรกที่เขาเห็นหน้ากากดาโอ เขาตื่นตะลึงไปกับพลังอันทรงพลังที่แผ่ออกมาจากเส้นที่ดูหยาบๆ เหล่านั้น

“นี่คืองานศิลปะดั้งเดิมที่เปี่ยมด้วยปรัชญาอันลึกซึ้ง ไม้แต่ละชิ้น สีแต่ละสี และงานแกะสลักแต่ละชิ้น ล้วนสะท้อนถึงโลกทัศน์และปรัชญาของชาวเต๋า ความงามที่นี่ไม่ใช่ความสมบูรณ์แบบ หากแต่เป็นจิตวิญญาณ พลังแห่งศรัทธา”

จิตรกร คุ้ก ก๊วก อัน

ตลอดหลายปีที่ผ่านมา ศิลปิน Khuc Quoc An ได้เดินทางไปยังพื้นที่ชนกลุ่มน้อยหลายแห่งในจังหวัดลาวไก เพื่อศึกษาหน้ากากโบราณและการผสมผสานสีแบบดั้งเดิม เพื่อผสานมรดกทางวัฒนธรรมเข้ากับภาพวาดสมัยใหม่ สำหรับเขา หน้ากากเหล่านี้ไม่เพียงแต่เป็นมรดกของกลุ่มชาติพันธุ์เท่านั้น แต่ยังเป็นแรงบันดาลใจให้กับศิลปะร่วมสมัยของเวียดนามอีกด้วย

เทคนิคการทำหน้ากากไม้และหน้ากากกระดาษยังคงดำรงอยู่ในวิถีชีวิตทางวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์เต๋าในหล่าวกายตลอดช่วงเทศกาลต่างๆ ผ่านเสียงกลองและแตรที่ก้องกังวานไปตามภูเขาและป่าไม้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา รัฐบาลท้องถิ่นและภาคส่วนวัฒนธรรมของหล่าวกายได้ทุ่มเทความพยายามอย่างมากในการรวบรวม อนุรักษ์ และฟื้นฟูพิธีกรรมเต๋า พิธีกรรม “แคปซักและเทอะ” ได้รับการจัดขึ้นโดยความร่วมมือจากช่างฝีมือและประชาชนในท้องถิ่น

โปรแกรมทางวัฒนธรรมและการท่องเที่ยวทำให้หน้ากากไม้และหน้ากากกระดาษของชาวเต๋ากลายมาเป็นจุดเด่นในโปรแกรมสำรวจทางวัฒนธรรม ช่วยให้นักท่องเที่ยวเข้าใจโลกแห่งจิตวิญญาณของชาวที่สูงได้ดียิ่งขึ้น

ที่น่าสนใจคือ ช่างฝีมือและจิตรกรบางคนได้นำภาพหน้ากากมาผสมผสานเข้ากับงานศิลปะ ไม่ว่าจะเป็นภาพวาด ประติมากรรม ไปจนถึงการออกแบบตกแต่ง ซึ่งสร้าง "ภาษาใหม่" ระหว่างประเพณีกับความทันสมัย

จิตรกร Khuc Quoc An กล่าวว่า “หน้ากากเต๋าไม่ควรถูกมองว่าเป็นวัตถุบูชา แต่ควรเป็นมรดกทางสุนทรียศาสตร์และสัญลักษณ์ทางวัฒนธรรม เมื่อได้รับการเคารพอย่างเหมาะสม หน้ากากเหล่านี้จะสามารถเข้ามาสู่ชีวิตสมัยใหม่ได้โดยไม่สูญเสียจิตวิญญาณ”

สำหรับคุณหลี่ ซวน ดิงห์ เรื่องนี้ยิ่งมีความหมายมากขึ้นไปอีก เพราะสำหรับเขา การที่คนหนุ่มสาวมาเรียนรู้งาน หรือนักท่องเที่ยวมาฟังเรื่องเล่าเกี่ยวกับเทพเจ้า ก็เป็นอีกวิธีหนึ่งที่สร้างแรงบันดาลใจเช่นกัน

“ผมหวังเพียงว่าลูกหลานของผมจะรู้ดีว่าเบื้องหลังใบหน้าไม้และหน้ากากกระดาษนั้นคือเรื่องราวของบรรพบุรุษของเรา เรื่องราวของผืนดินและป่าไม้ และเรื่องราวของชาวเต๋า หากเราไม่สอนพวกเขา หน้ากากเหล่านั้นก็คงจะถูกจัดแสดงในพิพิธภัณฑ์เท่านั้น” คุณดิญห์กังวล

ยามบ่ายปลายฤดูใบไม้ร่วง แสงแดดสีเหลืองอ่อนสาดส่องหลังคาบ้านของนายหลี่ ซวน ดิ่งห์ หน้ากากไม้ที่สืบทอดกันมา 5 ชั่วอายุคนแขวนอยู่บนผนังอย่างเงียบเชียบ หน้ากากกระดาษ 52 ชิ้นหลากสีสัน... ณ ที่แห่งนี้ “ผู้พิทักษ์ไฟ” แห่งวัฒนธรรมชนเผ่าเต้าเตวียนยังคงค้นคว้าและถ่ายทอดเทคนิคการทำหน้ากากอย่างขยันขันแข็ง พลางฮัมเพลงโบราณเบาๆ ว่า “โอ้ ป่าเอ๋ย โปรดรักษาวิญญาณของข้าไว้ จงรักษาเสียงกลอง ฆ้อง จงรักษาหน้ากากของบรรพบุรุษของเราไว้...” ราวกับเป็นการยืนยันว่า ไม่ว่ากาลเวลาจะผ่านไปนานเพียงใด หน้ากากเต้าเตวียนจะยังคงบอกเล่าเรื่องราวต้นกำเนิด พลังอันยั่งยืนของชาติที่รู้จักสลัก “วิญญาณ” ของตนลงในทุกเม็ดไม้ และทุกภาพเขียนอันศักดิ์สิทธิ์

นำเสนอโดย: บิช เว้

ที่มา: https://baolaocai.vn/nhung-chiec-mat-na-ke-chuyen-di-san-post887470.html