Збереження сакральної цінності спадщини

НДО – Інцидент із туристом, який піднявся на трон короля династії Нгуєн у палаці Тхай Хоа (Імператорське місто Хюе), викликає обурення громадськості. Така поведінка не лише свідчить про брак обізнаності, а й відображає більш тривожну реальність: священність спадщини нехтується в тому самому просторі, який колись був заповідником.

Коли священне спотворюється

У традиційній в'єтнамській культурі священність асоціюється не лише з віруваннями чи релігією, а й з повагою, що плекається вірою, спогадами та спільними емоціями протягом багатьох поколінь.

Стародавній баньян, сільська криниця, королівський указ, дерев'яна статуя… можуть не мати матеріальної цінності, але вони «священні», бо багато поколінь людей прив'язувалися до них, поклонялися їм і довіряли їм свій дух.

Багато національних скарбів, такі як статуя Авалокітешвари з тисячорукою та тисячоокою пагоди Ме Со, бронзовий барабан Нгок Лу, дзвін пагоди Ван Бан... колись були присутні в просторі богослужіння, тісно пов'язані з громадськими ритуалами.

Для давніх предмети мали справжню цінність лише тоді, коли несли душу. Тому бронзові барабани були не лише музичними інструментами, а й завжди перебували в центрі ритуалів. Статуї Будди були не просто скульптурами, а й місцями віри.

Коли артефакт відокремлюють від його культурного контексту та шанування, навіть якщо він все ще має свою первісну форму, вважається, що він втратив свою душу.

Акт сходження на трон — це не просто образливий акт, а образа священної пам'яті нації. Трон — це не просто антикваріат, а символ королівської влади, придворних ритуалів, соціального порядку та історичної безперервності.

Коли порушуються священні символи, це ознака згасання сакральності в культурно-духовних просторах, коли сакральні цінності поступово стираються.

Трон у палаці Тай Хоа. (Фото: Департамент культурної спадщини)

Не лише артефакти, а й багато традиційних свят також «зневажаються».

Від процесії Пані Складу в Бакніні, водної процесії в Намдіні до молитви народу Хмонг перед врожаєм у Єнбаї . Це ритуали з сильними сільськогосподарськими та народними віруваннями, які тепер поступово перетворюються на культурні та театральні вистави для задоволення потреб туризму.

Багато релігійних будівель було відремонтовано в сучасному стилі, керамічну черепицю, дахи з гофрованого заліза, а стародавні статуї замінено на розфарбовані цементні статуї.

Простори, які мали б бути урочистими та тихими для шанобливого поклоніння, зараз втрачають свою духовну глибину. Навіть у музеях є місця, де надмірно використовується звук і світло, що порушує тихий простір, необхідний для споглядання. Багато людей не виявляють поваги, стоячи перед священними місцями. Вони необережно залазять на артефакти, щоб сфотографувати їх, торкаються їх, кидають монети на вівтар...

Багато експертів з питань спадщини попереджають: як тільки відчуття священності втрачено, ніщо не зможе його замінити. Незалежно від того, наскільки цінним є артефакт, якщо його демонструвати лише поза культурним контекстом та зв'язком з духовним життям, це просто неживий об'єкт.

Відновити священність спадщини

Про боротьбу з наругою говорять вже давно, але насправді бракує координації між культурним, туристичним та освітнім секторами... Збереження сакральності полягає не лише у збереженні зовнішньої форми спадщини, а й у збереженні духовної глибини спадщини, якій довіряли, шанували та передавали її громадою протягом багатьох поколінь.

Це особливо важливо для нематеріальної культурної спадщини, де священність полягає в ритуалі, просторі, часі та людях, які його практикують. Наприклад, у церемонії ініціації Червоного Дао священність полягає не лише в барвистих костюмах чи яскравій музиці, а й у ритуалі передачі від шамана до учня, де живі з'єднуються зі своїми предками.

Церемонія повноліття Червоного Дао в Лао Каї . (Фото: ВУ ЛІНЬ)

Священність не може бути реконструйована за допомогою технологій, але має бути збережена з самої життєвої сили спільноти.

Для скарбів, що експонуються в музеях, необхідно ретельно відтворити оригінальний простір, починаючи від експозиції, освітлення, звуку і закінчуючи поясненнями та описовими історіями, щоб викликати відчуття священності в серцях глядачів.

Національний музей Кюсю (Японія) є типовим прикладом. Статуя Будди виставлена ​​в м’якому світлі, тихому просторі, де лунає медитативна музика… створюючи священне та шанобливе почуття для віруючого.

Крім того, потрібно утвердити та відновити центральну роль громади. Ремісники, доглядачі храмів, шамани та чаклуни – це не лише ті, хто виконує ритуали, а й ті, хто зберігає культурні знання та несе душу спадщини.

Коли фестивалі «відтворюються» івент-компаніями, священні ритуали легко перетворюються на комерційні видовища. Без чіткої межі між духовним простором і туристичним простором ризик спотворення ставатиме дедалі серйознішим.

Щоб запобігти втраті сакральності, необхідно запровадити фундаментальний, міждисциплінарний підхід від освіти до правової політики. Дітей потрібно виховувати з почуттям сакральності, починаючи від вірувань предків, через сільські ритуали та через їхню поведінку перед реліквіями та спадщиною.

Багато країн з сильною культурою навчають дітей моралі, етикету та поваги до минулого як невід'ємної частини їхнього шляху до дорослого життя. Поряд з цим, вкрай нагальним є вдосконалення правової бази для захисту національних скарбів, суворий контроль за реставраційною діяльністю та запобігання комерціалізації спадщини.

Поряд із цим, існує політика підтримки команд зі збереження спадщини, щоб сакральність не «відрізалася» в потоці модернізації.

У національному культурному житті спадщина є не лише артефактом минулого, а й «священним об’єктом», пов’язаним з віруваннями, пам’яттю, духовністю та спільнотною ідентичністю. З огляду на дедалі поширенішу ситуацію «десакредизації», збереження та відновлення сакральності спадщини є не лише актом збереження культурної етики, а й відновленням віри, зміцненням ідентичності та збереженням духовного фундаменту для майбутніх поколінь.

Джерело: https://nhandan.vn/gin-giu-gia-tri-linh-thieng-cua-di-san-post882841.html