صوبہ کوانگ نام کے اجتماعی مکان کی چھت

VHXQ - گاؤں کے فرقہ وارانہ مکانات (Dinh) ویتنام میں 15ویں صدی کے آس پاس نمودار ہوئے، جو ابتدائی لی خاندان کے تحت دیہات کی انتظامی تنظیم کے استحکام سے وابستہ تھے۔ تب سے، فرقہ وارانہ مکانات زیادہ تر ویتنامی دیہاتوں کی ساخت میں ایک اہم عنصر بن گئے۔

تھاچ تان گاؤں کا اجتماعی گھر۔ تصویر: Nguyen Tuan

گاؤں کا اجتماعی گھر اور دیہی منظر

ویتنامی دیہات کے مقامی ڈھانچے میں، اجتماعی گھر (đình) عام طور پر اہم فینگ شوئی اور قدرتی قدر کے ساتھ اچھی جگہوں پر واقع ہوتا ہے۔ لوک آیت، "اجتماعی گھر کی سمت کی وجہ سے میری آنکھیں تنگ ہیں۔ پورا گاؤں تنگ ہے، لیکن میں اکیلا نہیں ہوں،" اجتماعی گھر بنانے کے لیے زمین کے انتخاب میں فینگ شوئی کی اہمیت کے بارے میں مبالغہ آرائی ہے۔

شمالی ویتنام میں، زیادہ تر گاؤں کے اجتماعی مکانات گاؤں کے بیچ میں واقع ہیں، جن میں زمین کی تزئین کی اہم خصوصیات ہیں جیسے برگد کے درخت، کنویں اور گاؤں کے تالاب۔ وسطی ویتنام میں، اجتماعی مکانات اکثر ندیوں، سڑکوں کے قریب یا گاؤں کے کنارے پر واقع ہوتے ہیں۔ یہ فرق وسطی ویتنام میں جغرافیائی حالات اور آباد کاری کے نمونوں کی عکاسی کرتا ہے، جہاں دیہات اکثر دریاؤں یا اہم نقل و حمل کے راستوں کے ساتھ تقسیم ہوتے ہیں۔

تعمیراتی طور پر، اجتماعی گھر (đình) کئی عناصر پر مشتمل ہوتا ہے: سامنے رسمی گیٹ یا داخلی دروازہ ہوتا ہے، جو باہر کی جگہ اور اجتماعی گھر کی مقدس جگہ کے درمیان حد کو نشان زد کرتا ہے۔ اس کے بعد صحن ہے – گاؤں کی سب سے بڑی اور اہم عوامی جگہ، جہاں تہوار اور اجتماعی سرگرمیاں ہوتی ہیں۔ اجتماعی گھر کا بنیادی ڈھانچہ عام طور پر مرکزی ہال یا سامنے کا ہال ہوتا ہے - جہاں دیوتاؤں اور کمیونٹی میں تعاون کرنے والوں کی پوجا کرنے کی رسومات ادا کی جاتی ہیں - اور یہ بھی کہ جہاں گاؤں کی میٹنگیں ہوتی ہیں۔

ہوونگ ٹرا گاؤں کا اجتماعی گھر۔ تصویر: Phuong Thao

مرکزی ہال کے پیچھے پناہ گاہ ہے - جہاں گاؤں کے سرپرست دیوتا کی قربان گاہ واقع ہے۔ بہت سے اجتماعی ہالوں میں معاون ڈھانچے بھی ہوتے ہیں جیسے کہ سائیڈ ہال، اسٹوریج روم، یا گیسٹ ہاؤس۔ گاؤں کے کمیونل ہال عموماً لکڑی سے بنے ہوتے ہیں، ٹائل کی چھتوں کے ساتھ، اور لکڑی کے کالموں اور شہتیروں کا ایک نظام، آرائشی نقشوں کے ساتھ کندہ کیا جاتا ہے: چار افسانوی مخلوق، چار موسم، مناظر اور کمیونٹی کی روز مرہ زندگی، جو گاؤں کے کاریگروں کی جمالیاتی سطح اور کاریگری کی عکاسی کرتی ہے۔

شمال میں گاؤں کے اجتماعی مکانات کے مقابلے میں، وسطی ویتنام میں عام طور پر پیمانے میں چھوٹے اور ترتیب میں آسان ہوتے ہیں۔ بہت سے اجتماعی گھروں میں صرف بنیادی عناصر ہوتے ہیں جیسے صحن، مرکزی ہال، اور پناہ گاہ، جس میں بائیں اور دائیں بازو کی طرح چند معاون ڈھانچے ہوتے ہیں۔ یہ آسانیاں ماضی میں وسطی ویتنام میں دستیاب اقتصادی حالات اور تعمیراتی مواد کی عکاسی کرتی ہیں۔

وسطی ویتنام میں گاؤں کے اجتماعی مکانات عام طور پر ین یانگ ٹائلوں والی چھتوں اور لکڑی کے روایتی ڈھانچے کا استعمال کرتے ہیں۔ تاہم، آرائشی نظام عام طور پر شمالی ویتنام میں اجتماعی گھروں کے مقابلے میں زیادہ روکا جاتا ہے۔ ہیو اور کوانگ نام صوبوں میں کچھ فرقہ وارانہ مکانات اب بھی نگوین خاندان کے شاہی طرز تعمیر سے متاثر ہیں، خاص طور پر مقامی انتظامات اور آرائشی شکلوں میں۔

کثیر الجہتی ثقافتی ورثہ

جب ویت نامیوں نے اپنے علاقے کو وسعت دینے کے لیے اپنی جنوب کی طرف ہجرت شروع کی، تو وہ اپنے ساتھ اپنے وطن سے بہت سی چیزیں لے کر آئے: رسم و رواج، عقائد، گاؤں کی تنظیم... اور یہاں تک کہ گاؤں کے اجتماعی مکانات۔ 14ویں صدی میں شروع ہو کر اور 16ویں اور 17ویں صدیوں میں پھل پھولنے کے بعد، شمالی ویت نام، شمالی وسطی ویت نام، اور وسطی ویت نام سے بہت سی برادریوں نے نئی سرزمین کی طرف ہجرت کی۔

اجتماعی گھر کی چھت۔ تصویر: PHUONG THAO

جب انہوں نے گاؤں قائم کیا تو انہوں نے اپنے پرانے آبائی شہر کی طرح ایک کمیونل ہال بنایا۔ گاؤں کے افسران اکثر گاؤں کے معاملات پر بات کرنے کے لیے ہال میں جمع ہوتے تھے۔ سڑکوں کی مرمت، پلوں کی تعمیر، فرقہ وارانہ زمین کی تقسیم اور تہواروں کے انعقاد جیسے معاملات ہال میں زیر بحث آئے۔

تہواروں کے دوران، پورا گاؤں اجتماعی گھر میں جمع ہوتا ہے۔ ان اوقات میں، اجتماعی گھر روایتی اوپیرا، لوک رقص، اور کھیلوں کی پرفارمنس کی میزبانی کرتا ہے۔ بوڑھے اور جوان، بچے اور بڑوں یکساں حصہ لیتے ہیں۔ یہ سال بھر میں نایاب مواقع ہوتے ہیں جب پورا گاؤں اکٹھا ہوتا ہے۔

وسطی اور جنوبی ویتنام میں تارکین وطن کی زمینوں میں فرقہ وارانہ مکانات سینکڑوں سالوں سے موجود ہیں، جو ان گنت تاریخی تبدیلیوں کے گواہ ہیں۔ وہ نہ صرف قدیم تعمیراتی ڈھانچے ہیں، بلکہ کثیر پرتوں کا ثقافتی ورثہ بھی ہیں۔

سب سے پہلے اور سب سے اہم بات، گاؤں کے اجتماعی مکانات دیہی ویتنام کی تاریخ اور ویتنام کے لوگوں کی جنوب کی طرف ہجرت کی خود مختار انتظامیہ کی میراث ہیں۔ ان اجتماعی گھروں میں محفوظ دستاویزات، شاہی فرمان، گاؤں کے ضوابط وغیرہ، اس بات کے ثبوت کے طور پر کام کرتے ہیں کہ "زمین کی بحالی اور توسیع" کے دور میں دیہی علاقوں میں معاشرہ کیسے کام کرتا تھا۔ ان اجتماعی گھروں میں منائی جانے والی رسومات، تہوار اور رسوم و رواج جنوب کی طرف ہجرت کرنے والوں کی کئی نسلوں کے ذریعے کمیونٹی کی روحانی زندگی کی عکاسی کرتے ہیں۔

دوم، گاؤں کا اجتماعی گھر ایک تعمیراتی اور فنی ورثہ ہے۔ تعمیراتی ترتیب اور ڈھانچہ، نقش و نگار، لکڑی کا فریم، ٹائل کی چھت، اور فرقہ وارانہ گھر کا مقامی انتظام وہ وراثت ہیں جو شمال میں اپنے آبائی وطن سے آنے والی نسلوں اور اس کے بعد کی نسلوں کی تکنیکی مہارت اور جمالیاتی احساس کو ظاہر کرتی ہیں جو اس نئی سرزمین میں پروان چڑھی ہیں۔

کوانگ نام صوبے کے لیے، گاؤں کا اجتماعی گھر اس سے بھی زیادہ گہری اہمیت رکھتا ہے۔ نئی زمینوں کو آباد کرنے کے عمل کے دوران، فرقہ وارانہ گھر نے مختلف خطوں سے تعلق رکھنے والی برادریوں کے لیے متحد ہونے کا کام کیا۔ یہاں، انہوں نے عام اصول قائم کیے، گاؤں کے سرپرست دیوتا کی پوجا کی، اور اپنے آباؤ اجداد کو عزت دی جنہوں نے گاؤں اور قوم کے لیے اپنا حصہ ڈالا تھا۔

یہیں سے گاؤں اور اس کی برادری کی شناخت بنتی ہے، محفوظ ہوتی ہے اور گزرتی ہے۔ گاؤں کا اجتماعی گھر نہ صرف ماضی کی یادگار ہے بلکہ صوبہ کوانگ نام کے لوگوں کے اتحاد اور علمبردار جذبے کی علامت بھی ہے۔

***

گاؤں کے اجتماعی مکانات کو محفوظ رکھنے کا مطلب ایک قدیم تعمیراتی ڈھانچے کی حفاظت اور برادری کی یادداشت اور شناخت کو محفوظ رکھنا ہے۔ یہ ویتنامی دیہاتوں کی روایتی اقدار کے لیے بھی ایک طریقہ ہے، جس میں صوبہ کوانگ نام کے لوگ بھی شامل ہیں، محفوظ کیے جانے اور آنے والی نسلوں تک منتقل کیے جانے کا ایک طریقہ ہے۔

ماخذ: https://baodanang.vn/mai-dinh-xu-quang-3330911.html