النهر فيه أناس.

في صباح اليوم الثالث من السنة القمرية الجديدة (عام الحصان)، أنقذ السيد كاو هوو تينه وابنه كاو هوانغ آن دوك خمسة من أصل سبعة أشخاص انقلب قاربهم في نهر جيانه؛ نجا ثلاثة منهم. كان ذلك عملاً بطولياً، وحظاً أيضاً، لأنه لولا مرور السيد تينه وابنه بالقارب في ذلك الوقت، لكانت العواقب وخيمة.

أتاحت مهنة صيد الأسماك في نهر جيانه للسيد تينه فرصة إنقاذ العديد من الأشخاص المنكوبين على مر السنين، وهو أمرٌ جديرٌ بالإعجاب. لكننا هنا نتحدث عن قصة أخرى: يبدو أن عدد الصيادين في النهر يتناقص باستمرار، لأن تطور الاقتصاد الصناعي وما بعد الصناعي، إلى جانب تغير المناخ والتلوث البيئي، يتسبب في اختفاء العديد من المهن التقليدية تدريجيًا. سيشيخ السيد كاو هوو تينه، وسيلتحق الشاب كاو هوانغ آن دوك بالجامعة ويعمل في مكان ما... ماذا سيحدث لو لم يعد أحد يعمل صيادًا في النهر، وانقلب قاربٌ لا قدر الله؟ ما الذي سيختفي حقًا؟ ليس القارب الصغير، ولا الشباك، ولا المجداف. ليس مجرد وسيلة للعيش. ما سيرحل عن هذا العالم هو العلاقة بين الإنسان والماء، بين الجسد والتيار، بين الذاكرة الجماعية والإيقاع البيولوجي للطبيعة.

Cao Huu Tinh وابنه Cao Hoang An Duc. الصورة: تران مينه تو

نهر جيانه. كان هذا النهر موجودًا قبل أي استيطان حديث. جرى خلال الحروب، والفقر، والإصلاحات الاقتصادية. ولكن على امتداد مجراه، كان هناك دائمًا أناس يعيشون على ضفافه: الصيادون. لقد كانوا حقًا جزءًا لا يتجزأ من النهر.

عندما تختفي مهنة تقليدية، غالباً ما ننظر إليها من منظور اقتصادي: دخل منخفض، وكفاءة متدنية، ومنافسة سوقية، وتناقص في الموارد. هذا المنظور ليس خاطئاً، ولكنه يغفل العمق البيئي والأنثروبولوجي للمسألة.

على المستوى البيئي، تعمل الصيد التقليدي كآلية استغلال متفرقة وبطيئة، مرتبطة بالدورات الطبيعية. يقرأ الصيادون المد والجزر، وينظرون إلى لون الماء لتقدير مستويات الرواسب، ويراقبون أسراب أسماك النهر وفقًا للفصول. لا يحتاجون إلى نماذج هيدرولوجية لمعرفة موعد الفيضانات. أجسادهم بمثابة أجهزة استشعار، وذاكرتهم هي قاعدة البيانات.

عندما تنسحب مجتمعات الصيد من النهر، يفقد النظام البيئي طبقة تنظيمية للتفاعل بين الإنسان والطبيعة. وعادةً ما يُملأ هذا الفراغ بسيناريوهين: إما الاستغلال الصناعي واسع النطاق، أو إهمال النهر باعتباره مجرد بنية تحتية مائية. وفي كلتا الحالتين، تضعف العلاقة التبادلية، ويصبح النهر مجرد مورد، لا مكانًا للحياة.

على المستوى الفكري، تكون الخسارة أشدّ وطأة. فمهنة الصيد نظامٌ من المعارف الأصيلة المتراكمة عبر الأجيال، وهي "معرفة بيئية"، بنيةٌ من الفهم تشكّلت من خلال التفاعل المباشر مع البيئة. هذه المعرفة غير مُقنّنة في الكتب الدراسية، لكنها تتمتع بدقة تجريبية عالية، وهي متأصلة في ردود الفعل. ويتضح ذلك جليًا عند وقوع الحوادث في النهر. فرد الفعل التلقائي بالقفز في الماء، وحساب قوة التيار، وتقدير قدرة الإنسان على التحمّل في الماء البارد، ليست أفعالًا اندفاعية، بل هي مهارات البقاء على قيد الحياة لمن يعرفون النهر جيدًا. وعندما تختفي هذه المهنة، يختفي معها رد الفعل الجماعي هذا، ويصبح المجتمع معتمدًا كليًا على فرق الإنقاذ المتخصصة والأنظمة التكنولوجية، ويتضاءل الاعتماد على الذات من أجل البقاء.

على الصعيد الاجتماعي والاقتصادي، يعكس اختفاء صيد الأسماك تحولاً هيكلياً من اقتصاد الكفاف إلى اقتصاد يعتمد على السوق؛ ومن المجتمعات المحلية على ضفاف الأنهار إلى التوسع الحضري؛ ومن سبل العيش القائمة على الأرض والماء إلى العمالة المهاجرة. قد يرتفع متوسط ​​الدخل، لكن الاستقلالية تتضاءل. فعندما يصبح شراء جميع مصادر الغذاء من نظام التوزيع أمراً حتمياً، يفقد الناس شكلاً أساسياً من أشكال الاستقلال.

لا يتعلق الأمر بمقاومة التحديث. لا يمكن للمجتمع أن ينعزل للحفاظ على كل حرفة تقليدية. لكن لكل تحول ثمنٌ غير ملموس. فعندما يختفي الصيد تمامًا، يكون هذا الثمن هو انهيار الذاكرة الجماعية والمعرفة المجتمعية.

على الصعيد الثقافي، لا يُمثّل الصيادون مجرد شخصيات اجتماعية، بل رموزًا. تشو دونغ تو، ترونغ تشي، ييت كيو... في الأدب الفيتنامي الحديث، ولا سيما من خلال تصوير نغوين مينه تشاو لمناظر البحر والنهر، تبرز صورة الصياد كفردٍ صامدٍ، مثابر، قليل الكلام، وثيق الصلة بالطبيعة. لا يُمثّلون القوة، بل المثابرة. لا يُمثّلون السرعة، بل الإيقاع.

يُعدّ هذا الرمز بالغ الأهمية لأنه يُشكّل هوية المجتمع. فالمجتمع الذي يتألف حصراً من المهندسين والمديرين والمتخصصين الماليين، مهما بلغت كفاءته، سيفقد تنوّعه الرمزي. ستصبح الهوية رتيبة، وسيحدث التمدّن بشكل كامل. في هذه الحالة، لن يكون النهر سوى عنصر طبيعي أو طريق نقل.

على مستوى أنثروبولوجي أوسع، يرتبط تاريخ البشرية ارتباطًا وثيقًا بالأنهار. فمن النيل إلى الغانج، ومن نهر اليانغتسي إلى الأنهار الصغيرة في وسط فيتنام، تُعدّ الأنهار مهد الحضارة. وقد طوّر سكان ضفاف الأنهار أنظمة معتقداتهم وعاداتهم وبنيتهم ​​الاجتماعية الخاصة.

عندما يغادر السكان ضفاف النهر، تكتمل مرحلة من مراحل التمدن: يصبح الناس أقرب إلى البنية التحتية منهم إلى الطبيعة. يعرفون كيفية تشغيل النظام، لكنهم لم يعودوا يفهمون البيئة المحيطة. يفهمون الخرائط، لكنهم لا يفهمون تدفق المياه. هذا التحول يزيد من سلامة الأفراد من المخاطر، ولكنه يقلل من القدرة البيولوجية الجماعية على التكيف.

على المستوى الفلسفي، لا يكمن السؤال الأعمق في "الحفاظ على مهنة الصيد أو التخلي عنها"، بل في: إلى أي مدى لا يزال الإنسان المعاصر بحاجة إلى اتصال مباشر بالطبيعة؟ إذا كانت جميع التفاعلات تتم عبر التكنولوجيا، فكيف ستتحول الهوية الإنسانية؟ عندما يتوقف الجسد عن مواجهة تدفق الماء والرياح ودرجة الحرارة بشكل مباشر، فإننا نفقد تدريجياً شكلاً من أشكال الإدراك الحسي للعالم .

قد يكون اندثار مهنة الصيد نتيجة حتمية للتنمية. ولكن إذا لم يُقدّر المجتمع هذه المعرفة ويحافظ عليها ويُحوّل قيمتها إلى تراث ثقافي وتعليمي ، فسيكون هذا الاندثار نهائياً.

لا يُشترط على المجتمع الراسخ الحفاظ على جميع مبانيه القديمة، لكن عليه أن يُدرك ما فقده بتغيره. فإذا انقطع الصيد يومًا ما، سيظل النهر يتدفق، وقد تبقى الأسماك، وقد تزداد المدينة ثراءً، لكن ذكرى فئة معينة من الناس الذين ارتبطوا بهذا النهر ستتلاشى تدريجيًا في غياهب الماضي.

وعندها، لم يعد السؤال يتعلق بالاحتلال. بل أصبح سؤالاً عن الهوية: هل نحن مجتمع يعيش في وئام مع الطبيعة، أم مجتمع يستغل الطبيعة فحسب؟

الفجوة بين هذين الخيارين هي كالفجوة بين نهر يعجّ بالناس ونهر صامت مهجور. احتمال أن يعمل كاو هوانغ آن دوك، طالب الصف العاشر، صيادًا على النهر مثل والده ليس معدومًا. لكن هذا الاحتمال يتضاءل مع كل جيل، إذ يفتح التعليم آفاقًا أخرى، ويجذب سوق العمل الشباب إلى المدن، وترتبط القيم الاجتماعية بالمؤهلات الأكاديمية أكثر من ارتباطها بالمهارات المتعلقة بالنهر. بحلول الوقت الذي يكبر فيه أبناء كاو هوانغ آن دوك وأحفاده وأبناء أحفاده، قد تصبح هذه المهنة مجرد ذكرى عائلية.

لا يتعلق الأمر بفرض استمرار المهن، فالمجتمع الحديث لا يقوم على أساس القرابة في المهن. السؤال الأدق هو: هل من الممكن الحفاظ على قيمة مهنة ما دون فرض الحفاظ على هيكلها الحالي؟ هل من الممكن الحفاظ على تدفق الكفاءات في ظل تغير البنية الاقتصادية؟

يكمن الحل في ثلاثة مناهج تحويلية: الحفاظ على المعرفة، وإضفاء الطابع المؤسسي على الذاكرة، وإعادة هيكلة العلاقة بين الإنسان والنهر.

أولًا، يُعدّ الحفاظ على المعارف المحلية كشكل من أشكال التراث الثقافي أمرًا بالغ الأهمية. فمهارات قراءة المياه، والتنبؤ بالفيضانات، وفهم التيارات المائية، لا ينبغي أن تبقى حبيسة الذاكرة الشخصية. بل يمكن توثيقها ورقمنتها وإدراجها في المناهج التعليمية المحلية ضمن برنامج "التثقيف البيئي المجتمعي". وفي العديد من البلدان، تُعتبر معارف الصيادين بيانات تكميلية لعلم المياه. فاليابان، على سبيل المثال، تحافظ على قرى الصيد التقليدية كتراث حي، حيث لا تُحوّل المهارات إلى مجرد تحف، بل تُمارس في ظروف مُنظّمة.

ثانيًا، يمكن ترسيخ الذاكرة من خلال الفضاءات الثقافية. فعندما تتراجع مهنة ما، يستطيع المجتمع بناء متحف مخصص لها، أو تنظيم مهرجانات نهرية، أو تطوير برامج سياحية بيئية. المهم ليس تحويل الصيادين إلى مجرد "ممثلين سياحيين"، بل الحفاظ على دورهم كمصدر للمعرفة. في دلتا نهر ميكونغ، خلقت الفضاءات الثقافية المرتبطة بالأنهار والقنوات هوية فريدة. فشخصيات مثل لاو با نغو في عالم دوان غيوي ليست مجرد شخصيات أدبية، بل تعكس بنية مجتمعية حقيقية. وعندما يُعترف بهذا المجتمع كتراث، لا تختفي المهنة تمامًا، بل تتحول من مجرد وسيلة لكسب العيش إلى قيمة ثقافية وتعليمية.

ثالثًا، إعادة هيكلة العلاقة بين الناس والأنهار نحو إدارة بيئية تشاركية. فبدلًا من ترك الأنهار تحت سيطرة هيئات الإدارة أو الشركات الاستغلالية، يمكن لسكان ضفاف الأنهار المشاركة في نماذج إدارة الأنهار المجتمعية. هنا، حتى وإن لم يعودوا يمارسون الصيد بانتظام، فإنهم ما زالوا يؤدون دورًا في الرصد والإنذار وتبادل الخبرات المحلية. فالنهر ما زال له أناس، ليسوا بالضرورة صيادين متفرغين، بل أناس يفهمونه ويتحملون مسؤوليته.

تكمن القضية الأساسية في التمييز بين الحفاظ على حرفة ما والحفاظ على قيمها. قد يكون الحفاظ على حرفة ما في حالتها الأصلية أمراً مستحيلاً في ظل اقتصاد السوق. ومع ذلك، فإن الحفاظ على القيم والمعرفة والذكريات والرموز والروابط البيئية أمر ممكن إذا توفرت سياسات واعية ووعي ثقافي.

إذا لم يُتخذ أي إجراء، فستستمر العملية بالجمود: يرحل الشباب، وتتقلص فرص العمل، وتُفقد المعرفة مع كل جنازة. حينها، لن يكون النهر سوى بنية تحتية لإدارة المياه أو معلمًا سياحيًا. "نهر بلا بشر".

لا يكمن الخيار بين هذين الخيارين في الحنين إلى الماضي والتقدم، بل في الاختيار بين التطور مع الذاكرة والتطور بدونها. فالمجتمع الناضج لا يخشى التغيير، ولكنه في الوقت نفسه لا يقبل الخسارة المجهولة.

لو لم يعد كاو هوانغ آن دوك صيادًا، لما كانت تلك مأساة. إنما تكمن المأساة في أن الأجيال اللاحقة لا تعرف لماذا عاش أسلافها على ضفاف النهر، ولماذا فهموا لون الطمي، ولماذا تجرأوا على الغوص في التيار الجارف لإنقاذ الأرواح. وطالما استمرت تلك الذكرى تُروى وتُعلّم وتُرسّخ كمسؤولية مجتمعية، سيبقى ذلك النهر نهرًا يعيش الناس على ضفافه.

المصدر: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407