হো চি মিন সিটির একজন প্রযুক্তি সংস্থার প্রধান নির্বাহী কর্মকর্তা সংকটকালীন সময়ে তাঁর যাত্রার কথা বর্ণনা করেছেন।

পাঁচ বছর ধরে পডকাস্ট করার পর, দ্য ট্রাই ওয়ে প্রকাশ করেছে "ফিঙ্গারপ্রিন্টস অন দ্য ওয়াটার" – যা এক উত্তাল সময়ে অস্তিত্বের সংকট এবং আত্মপরিচয়ের সন্ধানের যাত্রা থেকে নির্যাসিত একটি সৃষ্টি।

অস্ট্রেলিয়ায় পড়াশোনা করার সময় তীব্র অস্তিত্বের সংকটের সম্মুখীন হয়ে, লে কাও ত্রি (‘দ্য ট্রাই ওয়ে’ পডকাস্টের মালিক এবং অভিজ্ঞতাকেন্দ্রিক একটি প্রযুক্তি স্টার্ট-আপের প্রতিষ্ঠাতা ও সিইও) একটি অবলম্বন হিসেবে দর্শনের আশ্রয় নেন। তাঁর কাছে, বই লেখা হলো পুরোনো সত্তার মুখোমুখি হওয়ার এক ম্যারাথন দৌড়; এর মাধ্যমে তিনি বোঝেন যে প্রত্যেক ব্যক্তি অনন্য, কিন্তু মানবজাতির স্রোতে মিশে যাওয়ার জন্য তাঁর মধ্যে বিনয়ও প্রয়োজন।

তার কাজ "ফিঙ্গারপ্রিন্টস অন দ্য ওয়াটার " -এর প্রকাশনা অনুষ্ঠানে তিনি ত্রি থুক - জেডনিউজ- এর সাথে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তার (এআই) যুগে দর্শনের প্রয়োজনীয়তা এবং তার পরিবার সম্পর্কিত একটি গল্প ভাগ করে নিয়েছেন।

কুড়ির দশকের সংকট কীভাবে কাটিয়ে উঠবেন।

হ্যালো দ্য ট্রাই ওয়ে, আপনাদের প্রথম বই 'ফিঙ্গারপ্রিন্টস অন দ্য ওয়াটার'স সারফেস'-এর জন্য অভিনন্দন। বইটির এই কৌতুহলোদ্দীপক শিরোনামটি কি ব্যাখ্যা করতে পারবেন?

এই পছন্দটি আমার কাছে খুব আকর্ষণীয় মনে হয়, কারণ এটি আমার চিন্তার বিবর্তন থেকে উদ্ভূত। গত বছর, বার্ষিক মেটানোইয়া পডকাস্ট অনুষ্ঠানে আমি ‘প্রামাণিকতা’ থিমটি বেছে নিয়েছিলাম। যখন ভাবি যে কোন জিনিসটি একজন ব্যক্তির প্রামাণিকতা এবং অনন্যতাকে সবচেয়ে ভালোভাবে প্রকাশ করে, তখন আমার সঙ্গে সঙ্গে আঙুলের ছাপের কথা মনে আসে। শুরুতে, আমি প্রতিশ্রুতিবদ্ধতা নিয়ে কথা বলার জন্য দাবার ঘুঁটির ওপর আঙুলের ছাপের ছবিটি ব্যবহার করতাম।

আমি যদি স্পষ্টভাবে বলতে পারতাম আমি কে, তাহলে হয়তো এই জীবনটাকে পুরোপুরি উপভোগ করতে পারতাম না। জীবনের পথে চলতে চলতে আমরা প্রতিনিয়ত পরিবর্তনশীল বিভিন্ন সত্তার এক সমষ্টি।

লে কাও ত্রি

কিন্তু তারপর, জীবনে আমরা কোথায় আমাদের ছাপ রেখে যাই, সে বিষয়ে আরও গভীরভাবে ভাবতে গিয়ে আমার দার্শনিক থেলিস এবং তাঁর ‘ জগৎ জল দিয়ে তৈরি’—এই ধারণাটির কথা মনে পড়ল। সমস্ত বস্তু থেকে শুরু করে স্বয়ং মানুষ পর্যন্ত, সবকিছুর মধ্যেই জলের উপস্থিতি রয়েছে। যখন আমরা জলের উপরিভাগে আমাদের আঙুলের ছাপ রাখি, সেই মুহূর্তেই আমরা এই জগতের সঙ্গে সংযুক্ত হই। এর একটি দ্বৈত অর্থ রয়েছে: আমরা সকলেই জীবনে নিজেদের ছাপ রেখে যেতে চাই, কিন্তু জলের উপরিভাগ আমাদের অনিত্যতার কথাও মনে করিয়ে দেয়—সেই ছাপ অবশেষে বিলীন হয়ে বৃহত্তর সমগ্রের সঙ্গে মিশে যাবে।

বইটিতে আপনি 'অস্তিত্ববাদ' শব্দটি প্রায় ৩০ বার উল্লেখ করেছেন। এটাই কি সেই 'জলের উপরিভাগ' হতে পারে, যেখানে আপনি নিজেকে প্রতিফলিত করছেন?

মূলতঃ অস্তিত্ববাদী দর্শনের উদ্দেশ্য হলো মানুষকে এটা উপলব্ধি করতে সাহায্য করা যে, এই পৃথিবীতে তাদের অস্তিত্বের কারণ কী এবং তারা কারা। আমি বিশ্বাস করি, আমাদের সময়ে এর গুরুত্ব আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি। পঞ্চাশ বছর আগে আমাদের বাবা-মায়ের প্রজন্মের সম্ভবত এর ততটা প্রয়োজন ছিল না, কারণ তখনকার জীবনযাত্রার পরিস্থিতি ভিন্ন ছিল।

কিন্তু আজকাল, সোশ্যাল মিডিয়া ও তথ্যের সংমিশ্রণের ফলে কুড়ি বা ত্রিশের কোঠায় থাকা মানুষের পক্ষে সংকটে পড়া সহজ হয়ে গেছে। অনেকেই স্নাতক শেষ করে কাজে যোগ দেয় এবং হঠাৎ করেই দিশেহারা বোধ করে, বুঝতে পারে না তারা কী করছে। এই বিশৃঙ্খল পৃথিবীতে তরুণদের প্রতিদিন জেগে ওঠার ও কাজ করার একটি কারণ খুঁজে পেতে সাহায্য করার জন্য, আমি এই বইটি প্রতিষ্ঠা করতে অস্তিত্ববাদী দর্শনকে একটি 'মাইলফলক' বা ভিত্তি হিসেবে ব্যবহার করেছি।

অস্তিত্ববাদ নিয়ে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে লিখতে গেলে প্রায়শই অস্তিত্বের সংকটের মধ্য দিয়ে যেতে হয়। আপনি কি কখনো বাস্তবে এমন সংকটের সম্মুখীন হয়েছেন?

অস্ট্রেলিয়ায় থাকা ও কাজ করার সময় আমি বেশ কঠিন একটা সময়ের মধ্যে দিয়ে গিয়েছিলাম। সবকিছু খুব স্বাভাবিক আর সহজ মনে হতো; আমি স্নাতক শেষ করেই সাথে সাথে একটা চাকরি পেয়ে গেলাম। কিন্তু, সেই সহজলভ্যতা আর পরিশ্রমহীনতাই সবকিছুকে 'অবাস্তব' করে তুলেছিল। আমি নিজেকে তুচ্ছ মনে করতাম, এবং কোনো রকম সমর্থন ছাড়াই আমার করা সবকিছুই যেন উধাও হয়ে যেত।

জুন মাসের শুরুতে দ্য ট্রাই ওয়ে-র জলপৃষ্ঠের ওপর থাকা আঙুলের ছাপগুলো উন্মোচিত হয়। ছবি: এসজিবি ।

সেই সময়ে জীবনের অর্থ ছিল জলের মতো, কিন্তু ঘনীভূত হওয়ার পরিবর্তে তা বাতাসে মিলিয়ে যেত। সেই ভারাক্রান্ত অবস্থাতেই আমি অস্তিত্ববাদের গভীরে ডুব দিতে বাধ্য হয়েছিলাম; এই উপলব্ধি দিয়ে নিজেকে সান্ত্বনা দিতে চেয়েছিলাম যে এই বিভ্রান্তি স্বাভাবিক, যা সবাই অনুভব করতে পারে। এরই কল্যাণে আমি আমার পরিচয়ের এমন সব নতুন দিক ও প্রতিচ্ছবি আবিষ্কার করি, যা আমি আগে কখনো অন্বেষণ করিনি।

আপনি আপনার বইতে ‘অন্তরের সংলাপ’-এর কথা অনেকবার উল্লেখ করেছেন। আপনি নিজের সাথে সংলাপ করতে কীভাবে শিখলেন?

আমার বসবাসের পরিবেশের ব্যাপক প্রভাব ছিল। আমি যেখানে থাকি, সেই পার্থে সন্ধ্যাগুলো বেশিরভাগ সময়ই নীরব থাকে, কেবল গাছপালা আর ঝিঁঝিঁ পোকার ডাক শোনা যায়। সেই নীরবতা আমাকে আমার নিজের পরিসরের মুখোমুখি হতে এবং নিজের 'সঙ্গী' হতে শিখতে বাধ্য করেছিল।

আমি প্রায়ই ভিয়েতনামে আমার বন্ধুদের বলি, বিশেষ করে হ্যানয় বা হো চি মিন সিটির মতো শহরগুলোতে, যে ব্যক্তিগত পরিসর খুঁজে পাওয়া খুব কঠিন। তাই, আত্ম-বিশ্লেষণের জন্য আমাদের মাঝে মাঝে কোলাহল থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করা উচিত। সামান্যতম আত্ম-বিশ্লেষণ ছাড়া আমাদের দৈনন্দিন কাজকর্ম ও চিন্তাভাবনাগুলো এমনিতেই হারিয়ে যাবে। চলুন কিছু সাধারণ প্রশ্ন দিয়ে শুরু করা যাক: "আমি এটা কেন করছি?", "এই মানুষটির জন্য আমার এই অনুভূতি হয়, কিন্তু ওই মানুষটির জন্য হয় না কেন?"

বই লেখাও এক ধরনের অন্তর্সংলাপ, কিন্তু এতে আরও বেশি পরিশ্রম লাগে। এই দীর্ঘ সংলাপ থেকে আপনি কী নতুন অন্তর্দৃষ্টি লাভ করেছেন?

এই বইটি পুরোপুরি আমার সদ্য উদ্ভাবিত নতুন ধারণার সংকলন নয়। বরং এটি গত পাঁচ বছর ধরে পডকাস্টিং করতে গিয়ে আমার চিন্তাভাবনার চূড়ান্ত রূপ। লেখার সৌন্দর্য হলো, আমি যা নিয়ে আগে থেকেই অনুসন্ধান করেছি, তার ওপর এটি আমাকে একটি নতুন দৃষ্টিকোণ দেয়। খসড়াগুলোর দিকে ফিরে তাকালে আমি আমার "পুরোনো সত্তাগুলোকে" দেখতে পাই। আমি উপলব্ধি করি, "আহ, এসব নিয়ে ভাবার সময় আমি একসময় এইরকমই একজন মানুষ ছিলাম।" বইটি সম্পূর্ণ নতুন কিছুর ধারাবাহিকতার চেয়ে বরং এই "পুরোনো সত্তাগুলোর" একটি অনুসন্ধানের মতো।

বইটিতে তিনি জানিয়েছেন যে, গত পাঁচ বছর ধরে তিনি নিজের চিন্তাভাবনাকে 'পুনর্বিবেচনা' করতে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা (AI) ব্যবহার করেছেন। এই প্রযুক্তিগত 'প্রতিবিম্ব যাচাই' থেকে কি কোনো আশ্চর্যজনক ফলাফল পাওয়া গিয়েছিল?

এআই ব্যবহার করার সময়, 'এআই চিন্তাভাবনা' এবং 'ব্যক্তিগত চিন্তাভাবনা'-র মধ্যে কীভাবে ভারসাম্য রক্ষা করা যায়, তা বোঝার জন্য আমাদের দর্শনেরও প্রয়োজন।

লে কাও ত্রি

ব্যাপারটা দারুণ! শুরু করার আগে আমি বই লেখার সিদ্ধান্তই নিইনি। আমি গত পাঁচ বছরের আমার সমস্ত পডকাস্ট, ব্লগ এবং ছোট ভিডিও কন্টেন্ট একটি এআই মডেলে লোড করে তাকে ট্রেন্ড বিশ্লেষণ করতে বলি। এআই মানুষের চেয়ে দ্রুত কাজ করে এবং একটি খুব স্পষ্ট ট্রেন্ড খুঁজে পেয়েছে।

সেই অনুযায়ী, আমি অস্তিত্ববাদী দর্শন, কার্ল ইয়ুং-এর মনঃসমীক্ষণ এবং সমসাময়িক ভাবনাচিন্তা নিয়ে প্রচুর আলোচনা করেছি। এটি আমাকে দেখিয়েছিল যে আমার এই যাত্রা আকস্মিক ছিল না। সেই ভিত্তির ওপর দাঁড়িয়ে আমি এবং সম্পাদকীয় দল বইটি তৈরি করার জন্য এটিকে পরিবর্তন ও রূপদান করতে শুরু করি।

একটি গল্প আছে যা দার্শনিক না হলেও অস্তিত্ববাদী ভাবনার সঙ্গে বেশ প্রাসঙ্গিক: এক নারী মারা যাওয়ার পর স্বর্গে গেলেন এবং সেখানে একজন দ্বাররক্ষকের সঙ্গে তাঁর দেখা হলো। দ্বাররক্ষক তাঁকে জিজ্ঞেস করলেন, “আপনি কে?”

সে তার নাম বলল, কিন্তু দেবতা প্রত্যুত্তর দিলেন, “আমি তোমার পরিচয় জানতে চেয়েছি, তোমার নাম নয়।” তখন সে তাকে তার পেশা ও বাসস্থানের কথা জানাল, কিন্তু দেবতা তার প্রশ্নটি এড়িয়ে যেতে থাকলেন: “আমি তোমার পরিচয় জানতে চেয়েছি, তোমার পেশা কী বা তুমি কোথায় থাকো তা নয়।” অবশেষে দেবতা বললেন, “বেশ, তুমি নিজেই জানো না তুমি কে। বাড়ি ফিরে যাও।” আর এভাবেই নারীটি মৃত্যু থেকে রক্ষা পেল।

যদি আপনি হতেন, তাহলে প্রশ্নটির উত্তর কীভাবে দিতেন? আপনি কে?

এটি একটি মৌলিক এবং অত্যন্ত কঠিন প্রশ্ন। দার্শনিক হাইডেগারের মতে, আমাদের জীবন হলো আমাদের প্রকৃত সত্তারই এক ‘উন্মোচন’। আমাদের কখনোই এমন কোনো একক, নিখুঁত সত্তা থাকবে না যা ‘আমি কে’—এই বিষয়টিকে একটি কঠোর ও সীমাবদ্ধ উপায়ে সংজ্ঞায়িত করতে পারে।