ভিয়েতনামের ক্ষুদ্রতম জাতিগত সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের কাহিনী।

দুপুরবেলা, ঙ্গা মাই কম্যুন পিপলস কমিটির চেয়ারম্যান জনাব লুয়ং তুয়ান ডুং-এর নির্দেশনা অনুসরণ করে আমি ভ্যান মন গ্রামে এসে পৌঁছালাম, যা কম্যুন কেন্দ্র থেকে খুব বেশি দূরে নয় এমন একটি ছোট নদীর ধারে অবস্থিত। এই সময়, গ্রামে যাওয়ার রাস্তাটি ছিল জনশূন্য, আশেপাশে কেউ ছিল না এবং অনেক বাড়ি বন্ধ ও তালাবদ্ধ ছিল। সম্ভবত গরমের কারণে, গ্রামবাসীরা বাইরে বের হওয়া বা জঙ্গলে বা মাঠে যাওয়া এড়িয়ে চলছিলেন। আমাকে অভ্যর্থনা জানালেন শ্রীমতী লুয়ং থি ল্যান, যাঁর বয়স ৪০ বছর এবং যিনি পাঁচ বছর আগে জনগণের দ্বারা নির্বাচিত গ্রামপ্রধান। এখান থেকে তিনি ও ডু জাতিগোষ্ঠীর উৎপত্তির কাহিনী বর্ণনা করলেন।

ও দু জনগোষ্ঠীর পূর্বপুরুষেরা একসময় লাম নদীর উৎস নাম মো নদীর তীরে সমৃদ্ধির সাথে বসবাস করতেন।

৪০০ জনেরও বেশি লোকের একটি সম্প্রদায়।

থাই ভাষায়, "Ơ Đu" এর অর্থ "অত্যন্ত প্রিয়"। অতীতে, Ơ Đu জনগোষ্ঠীর নিজস্ব ভাষা, বিশাল জনসংখ্যা এবং Nậm Nơn ও Nậm Mộ নদীর উজানের অংশ ও লাওসের একটি অংশ জুড়ে বিস্তৃত এক বিশাল ভূখণ্ডে সমৃদ্ধ জীবন ছিল। Tương Dương অঞ্চলের অনেক স্থানের নামে আজও Ơ Đu ভাষার স্বতন্ত্র ধ্বনি বিদ্যমান, যা তাদের পূর্বপুরুষদের দীর্ঘ বসতি স্থাপন ও জীবনধারণের ইতিহাসের প্রমাণ। পরবর্তীতে, উত্তর-পশ্চিম থেকে থাই এবং Khơ Mú জনগোষ্ঠীর অভিবাসনের ফলে জমি ও ক্ষমতার জন্য দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধ শুরু হয়।

প্রতিকূলতার কারণে, ও ডু জনগোষ্ঠীকে তাদের জমি থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল এবং আরও শক্তিশালী জাতিগোষ্ঠীগুলো তাদের তাড়া করেছিল, যার ফলে তারা দুর্গম পাহাড়ে যাযাবর হিসেবে পালিয়ে জীবনযাপন করতে বাধ্য হয়েছিল অথবা 'কুওং, নুওক' অর্থাৎ জমিদারদের তত্ত্বাবধানে দীর্ঘ সময় ধরে মজুর হিসেবে কাজ করার মর্মান্তিক ভাগ্য বরণ করতে হয়েছিল... তাই, ও ডু জনগোষ্ঠীর দুর্দশার প্রতি ইঙ্গিত করে 'তাই হাত' নামটি, যা থাই ভাষায় 'ক্ষুধার্ত ও ছিন্নবস্ত্র পরিহিত মানুষ' অর্থবোধক, এখান থেকেই উদ্ভূত হয়েছিল...

বিলুপ্তির ঝুঁকি এড়াতে, কিছু ও ডু জনগোষ্ঠী তাদের পদবি পরিবর্তন করে থাই ও লাওদের পদবি, যেমন লো, লুয়ং, ভি ইত্যাদি গ্রহণ করে। কেউ কেউ এমনকি নবাগতদের ভাষা গ্রহণ করার জন্য নিজেদের জাতিগত ভাষাও ত্যাগ করে এবং সময়ের সাথে তাল মেলাতে তাদের রীতিনীতি ও ঐতিহ্য পরিবর্তন করে ফেলে।

এছাড়াও, ও ডু সম্প্রদায়ের লোকেরা যখন বিয়ে করে, তখন তারা প্রায়শই থাই বা খমু জাতিগোষ্ঠীর মানুষদের বিয়ে করে, কারণ তারা এই নীতি কঠোরভাবে মেনে চলে যে একই বংশের লোকেরা একে অপরকে বিয়ে করতে পারে না। শুধুমাত্র কিছু বিরল ক্ষেত্রে, গভীর ভালোবাসার কারণে একই গ্রামের লোকেরা অনেক বাধা-বিপত্তি ও কুসংস্কার অতিক্রম করে একে অপরকে বিয়ে করে। এই কারণগুলোর ফলে ও ডু জনগোষ্ঠীর জনসংখ্যা মারাত্মকভাবে হ্রাস পেয়েছে, যা তাদের মূল জাতিগত পরিচয় পুনঃপ্রতিষ্ঠার পথে মানসিক প্রতিবন্ধকতা তৈরি করেছে এবং এর অনিবার্য পরিণতি হিসেবে বহু ঐতিহ্যবাহী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য ও ভাষার বিলুপ্তি ঘটেছে।

মিসেস লুয়ং থি ল্যান বলেন: "পূর্বে, ও ডু জনগোষ্ঠী ভে গ্রামে কেন্দ্রীভূতভাবে বসবাস করত। ২০০৬ সালের নভেম্বরে, একটি জলবিদ্যুৎ কেন্দ্র নির্মাণের জন্য তারা তাদের জমি ছেড়ে দেয় এবং সরকার তাদের পুরানো গ্রাম থেকে ৩০ কিলোমিটারেরও বেশি দূরে অবস্থিত এনগা মাই কম্যুনের ভ্যান মন গ্রামে স্থানান্তরিত করে। শুরুতে, এখানে ৩০০ জনেরও বেশি লোক ছিল, কিন্তু এখন এই সংখ্যা বেড়ে ৭৩টি পরিবারে ৪৫৫ জনে দাঁড়িয়েছে, যা ভিয়েতনামের ৫৪টি জাতিগোষ্ঠীর বৃহৎ পরিবারের মধ্যে ক্ষুদ্রতম বলে বিবেচিত হয়। বেশিরভাগ গ্রামবাসী দৈনন্দিন যোগাযোগে প্রধানত থাই ভাষায় কথা বলে, মাঝে মাঝে ও ডু ভাষার মিশ্রণও হয়, তবে তা খুব বেশি নয়।"

ভ্যান মন গ্রামের প্রধান শ্রীমতি লুয়ং থি ল্যান এবং তাঁর স্বামী ঐতিহ্যবাহী ও ডু জাতিগোষ্ঠীর পোশাকে।

৭৫ বছর বয়সী প্রবীণ লো থান বিন, যিনি এখনও ও দু ভাষায় কথা বলেন এমন অল্প কয়েকজনের মধ্যে একজন, তিনি বলেন: "আমি খুব কমই ও দু ভাষা ব্যবহার করি, কারণ গ্রামে যে সমস্ত প্রবীণরা এখনও তাঁদের মাতৃভাষা মনে রেখেছেন, তাঁদের সংখ্যা হাতে গোনা। তাছাড়া, গ্রামের বেশিরভাগ মানুষ শৈশব থেকে প্রাপ্তবয়স্ক হওয়া পর্যন্ত থাই ভাষায় কথা বলতে অভ্যস্ত, তাই তাঁদের ও দু ভাষায় কথা বলতে শেখানো খুব কঠিন।"

অনেক দিক থেকে একীভূত হওয়া সত্ত্বেও, ও দু জনগোষ্ঠীর কিছু অনন্য ও বিরল সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য তাদের রীতিনীতি ও ঐতিহ্যের মাধ্যমে এখনও শনাক্ত করা যায়।

নববর্ষের বজ্রপাতের উদযাপন থেকে (চাম ফট্রং নববর্ষ)

উত্তর-পশ্চিম থাইল্যান্ডের লোকেরা চান্দ্র পঞ্জিকা ব্যবহার করে, তাই তারা চান্দ্র নববর্ষের সাথে মিল রেখে বুওন চিয়েং উৎসব পালন করে। তাই এবং নুং জনগোষ্ঠীও একইভাবে উৎসবটি উদযাপন করে, যদিও তাদের নাম নেন বুওন চিয়েং (নেন মানে উৎসব, বুওন চিয়েং মানে জানুয়ারি)। ও দু জনগোষ্ঠীর জন্য, চাম ফত্রং উৎসব, যা বজ্রের শব্দ উদযাপনের উৎসব নামেও পরিচিত, হলো তাদের দ্বারা সংরক্ষিত একমাত্র প্রাচীন প্রথা। এই উৎসবটি বজ্র দেবতার উপাসনার সাথে সম্পর্কিত এবং শীতের ঠান্ডা দিনগুলোর পর আকাশে প্রথম বজ্রপাতের সাথে সাথে এটি শুরু হয়, সাধারণত ফেব্রুয়ারির শেষ থেকে এপ্রিলের শুরুর মধ্যে। এটি পুরনো বছর থেকে নতুন বছরে উত্তরণ এবং নতুন রোপণ মৌসুমের সূচনাও চিহ্নিত করে।

যখন ঢাক বেজে ওঠে, তখন পুরো গ্রামবাসী যৌথ গৃহে জড়ো হয় শূকর ও মুরগি জবাই করার জন্য। সেই সাথে তারা রান্না করে এবং নৈবেদ্যের থালায় রাখা বিভিন্ন খাবার প্রস্তুত করে—বজ্র দেবতার উপাসনা অনুষ্ঠানের প্রস্তুতি হিসেবে… গ্রামবাসীদের সতর্ক দৃষ্টির সামনেই। অনুষ্ঠানের সময়, প্রধান পুরোহিত, গ্রামপ্রধান এবং শামান পালাক্রমে বজ্র ও বৃষ্টি আহ্বানের জন্য মন্ত্র উচ্চারণ করেন এবং বজ্র দেবতার কাছে প্রার্থনা করেন যেন তিনি গ্রামবাসীদের জন্য সুস্বাস্থ্য, সৌভাগ্য, প্রচুর ফসল এবং অনুকূল আবহাওয়ার একটি নতুন বছরের আশীর্বাদ করেন। অনুষ্ঠানের পরে, শামান গ্রামবাসী ও অতিথিদের স্বাস্থ্য এবং সৌভাগ্যের আশীর্বাদস্বরূপ কব্জিতে সুতো বেঁধে দেন।

উৎসব চলাকালীন, যখন ঘণ্টা, শিঙা, বীণা, ঢোল এবং করতালির শব্দে বাতাস মুখরিত হয়ে ওঠে, তখন চালের মদে মত্ত মানুষেরা নৈবেদ্যের টেবিলকে প্রদক্ষিণ করে। তারা হাতে বাঁশের নল নিয়ে মাটিতে আঘাত করে বজ্রের মতো শব্দ তৈরি করে, অথবা ধারালো লাঠি দিয়ে মাটিতে গর্ত খুঁড়ে নতুন বছরে প্রচুর ফসলের কামনায় জমিতে বীজ রোপণের জন্য গর্ত করার কাজটিই ফুটিয়ে তোলে।

উৎসবের শেষে গ্রামবাসীরা তাদের চাষাবাদ, মাছ ধরা বা ভাত রান্নার দৈনন্দিন সরঞ্জামগুলো ভালোভাবে পরিষ্কার করার জন্য ঝর্ণার কাছে নিয়ে আসে। মহিলারা ও শিশুরাও তাদের মুখ ও চুল ধোয়, এই আশায় যে বহমান জল পুরনো বছরের দুর্ভাগ্য ধুয়ে মুছে দেবে এবং নতুন বছরে সৌভাগ্য বয়ে আনবে।

অতীতে, যাযাবর জীবনযাপন এবং স্থানান্তরিত চাষাবাদের কারণে ক্ষুধা ও পোশাকের সবসময়ই অভাব ছিল। এমনকি ও দু জনগোষ্ঠীর ঐতিহ্যবাহী পোশাক, যা রেশম দিয়ে বোনা স্কার্ট, ব্লাউজ, বেল্ট এবং মাথার স্কার্ফ নিয়ে গঠিত ছিল, তাও ধীরে ধীরে বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং তার পরিবর্তে থাই জনগোষ্ঠীর আরও জমকালো পোশাক প্রচলিত হয়। সৌভাগ্যবশত, পুনর্বাসনের পর সরকার জনগণকে বুননের জন্য অনেক তাঁত ও সুতির সুতা সরবরাহ করে; এবং তাদের সুতা কাটা, কাপড় বোনা এবং গ্রামের মহিলাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাকে নকশা ও মোটিফ এমব্রয়ডারি করার কৌশলে নির্দেশনা দেয়। এর ফলস্বরূপ, আজ গ্রামের বেশিরভাগ মহিলা ও শিশুদের সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণের সময় পরার জন্য ঐতিহ্যবাহী পোশাক রয়েছে।

থাই জাতিগোষ্ঠীর ৭৬ বছর বয়সী শ্রীমতী ভি থি ডুং, যিনি একজন ও ডু পুরুষের সাথে বিবাহিত, তাঁর পুত্রবধূ ও নাতনিকে কাপড় বোনা শেখাচ্ছেন।

এমনকি সমাধিস্থ করার পদ্ধতিও অদ্ভুত ছিল।

ও ডু সম্প্রদায়ের মানুষেরা বিশ্বাস করে যে, মানুষের আত্মা দুটি স্থানে বাস করে: তার মাথার তালুতে এবং তার শরীরে। যখন কোনো ব্যক্তি মারা যায়, তখন তার শরীরের আত্মা কবরস্থানে বাস করে, আর মাথার তালুর আত্মা ফিরে এসে গৃহের আত্মায় পরিণত হয়। যদিও তারা বার্ষিক স্মরণসভা করে না, তবুও তারা গৃহের আত্মার উপাসনাকে অত্যন্ত গুরুত্ব দেয়। অধিকন্তু, গৃহের আত্মার উপাসনা কেবল এক প্রজন্ম ধরেই করা হয়, জ্যেষ্ঠ পুত্র থেকে দ্বিতীয় পুত্র পর্যন্ত। যখন সব পুত্র মারা যায়, তখন তারা চাম ফট্রং উৎসবের জন্য অপেক্ষা করে, যখন একজন শামানকে তাদের বাড়িতে আমন্ত্রণ জানানো হয় একটি অনুষ্ঠানের মাধ্যমে মৃত ব্যক্তির আত্মাকে তার পূর্বপুরুষদের কাছে ফেরত পাঠানোর জন্য।

ও দু-এর মহিলারা শৈশব থেকেই সূচিকর্মের সাথে পরিচিত।

তারা আরও বিশ্বাস করেন যে, নিষ্ঠার সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া সম্পাদন করা মৃত ব্যক্তির প্রতি জীবিতদের ভক্তি ও কর্তব্যপরায়ণতা প্রদর্শন করে, যা প্রয়াতকে শান্তিতে শায়িত হতে ও পূর্বপুরুষদের সাথে মিলিত হতে সাহায্য করে এবং তাঁর বংশধরদের জন্য একটি সমৃদ্ধ ও সুখী জীবনের আশীর্বাদ বয়ে আনে।

তাই, যখন কোনো প্রিয়জন মারা যান, তখন পরিবার পর্যায়ক্রমে বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান পালন করে: মৃতদেহকে ভালোভাবে ধৌত করা এবং নতুন পোশাক পরানো। এরপর, পুরো দেহটি সাদা কাপড় দিয়ে ঢেকে বাড়ির কেন্দ্রীয় কক্ষে একটি বড় তক্তা বা বোনা বাঁশের খাটিয়ার ওপর রাখা হয়। একই সাথে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ঘোষণা দেওয়া হয় এবং আত্মীয়স্বজন ও প্রতিবেশীদের সমবেদনা জানাতে, শেষবারের মতো মৃতদেহ দেখতে, অথবা দাফনের ব্যবস্থা করতে পরিবারকে সাহায্য করার জন্য জানানো হয়। একটি অপরিহার্য পদক্ষেপ হলো পরিবারের জন্য কবরের জায়গা নির্বাচন করা এবং কফিন প্রস্তুত করা, কিন্তু সেটি বাড়ির ভেতরে আনা যাবে না; এটিকে অবশ্যই বাইরে উঠোনে রেখে দিতে হবে।

ভোরবেলা থেকেই বংশধরেরা মৃত ব্যক্তির জন্য বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান পালন করেন। এরপর, যুবকেরা ক্রমানুসারে প্রথমে শববাহী খাটিয়াটি বাড়ি থেকে বের করে আনে, তাদের পিছনে কফিন বহনকারী দলটি আসে এবং সকলেই কবরস্থানের দিকে রওনা হয়। আগে থেকে খোঁড়া কবরের কাছে পরিবারটি তখন মৃতদেহটি কফিনে রাখার এবং দাফনকার্য সম্পন্ন করার আনুষ্ঠানিকতা পালন করে।

মৃতদেহ কেন কবরস্থানে রাখতে হয়, তা ব্যাখ্যা করতে গিয়ে জনাব লো থান বিন বলেন: অতীতে, মানুষ নদী-নদীর উৎসস্থলে অথবা দুর্গম পাহাড়ি এলাকায় বিক্ষিপ্তভাবে বসবাস করত এবং নিজেদের ভরণপোষণ নিজেরাই করত। পরিবারের কেউ মারা গেলে তা খুব কঠিন হয়ে পড়ত, কারণ দাফনের জন্য গ্রামের কোনো সাহায্য থাকত না এবং কফিন বহন করার মতো লোকেরও অভাব ছিল। তাই, সুবিধার জন্য মানুষ কবরের পাশেই কফিন তৈরি করতে এবং তারপর মৃতদেহটি তার ভেতরে রাখতে বাধ্য হতো। এই দাফন পদ্ধতিটি একটি প্রথা হিসেবে বহু প্রজন্ম ধরে চলে আসছে।

উৎস লিঙ্ক: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm