জিয়ান নদীর মৎস্যজীবী পেশাটি জনাব তিনকে বছরের পর বছর ধরে বহু বিপদগ্রস্ত মানুষকে উদ্ধার করার সুযোগ করে দিয়েছে, যা সত্যিই প্রশংসনীয়। কিন্তু এখানে আমরা অন্য একটি গল্প বলতে চাই: মনে হচ্ছে, নদীতে জেলে হিসেবে কাজ করা মানুষের সংখ্যা দিন দিন কমে আসছে, কারণ শিল্প ও শিল্পোত্তর অর্থনীতির বিকাশ, জলবায়ু পরিবর্তন এবং পরিবেশ দূষণের সাথে মিলে অনেক ঐতিহ্যবাহী পেশাকে ধীরে ধীরে বিলুপ্ত করে দিচ্ছে। জনাব কাও হু তিন বৃদ্ধ হবেন, এবং তরুণ কাও হোয়াং আন দুক নিশ্চয়ই বিশ্ববিদ্যালয়ে যাবেন এবং কোথাও কাজ করবেন… যদি একদিন নদীতে আর কেউ জেলে হিসেবে কাজ না করে, এবং দুর্ভাগ্যবশত একটি নৌকা ডুবে যায়, তাহলে কী হবে? সত্যিই কী হারিয়ে যাবে? ছোট নৌকা, জাল বা বৈঠা নয়। শুধু জীবিকার একটি মাধ্যম নয়। এই পৃথিবী থেকে যা হারিয়ে যাবে তা হলো মানুষ ও জলের মধ্যকার সম্পর্ক, দেহ ও স্রোতের সম্পর্ক, সমষ্টিগত স্মৃতি ও প্রকৃতির জৈবিক ছন্দের সম্পর্ক।

কাও হু তিন এবং তার ছেলে কাও হোয়াং আন ডুক। ছবি: ট্রান মিন টিউ

জিয়ান নদী। যেকোনো আধুনিক দখলদারিত্বের আগে থেকেই এই নদীর অস্তিত্ব ছিল। যুদ্ধ, দারিদ্র্য আর অর্থনৈতিক সংস্কারের মধ্য দিয়ে এটি বয়ে চলেছে। কিন্তু এর পুরো দৈর্ঘ্য জুড়েই এর পাশেই সবসময় মানুষ বাস করেছে: জেলেরা। তারা সত্যিই এই নদীরই অংশ ছিল।

যখন কোনো ঐতিহ্যবাহী পেশা বিলুপ্ত হয়ে যায়, আমরা প্রায়শই বিষয়টিকে অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি: স্বল্প আয়, অদক্ষতা, বাজার প্রতিযোগিতা এবং হ্রাসমান সম্পদ। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি ভুল নয়, কিন্তু এটি বিষয়টির পরিবেশগত এবং নৃতাত্ত্বিক গভীরতা অনুধাবন করতে ব্যর্থ হয়।

বাস্তুতান্ত্রিক স্তরে, ঐতিহ্যবাহী মৎস্য আহরণ প্রাকৃতিক চক্রের সাথে যুক্ত একটি বিক্ষিপ্ত ও ধীরগতির আহরণ পদ্ধতি হিসেবে কাজ করে। জেলেরা জোয়ার-ভাটা পর্যবেক্ষণ করেন, পলির পরিমাণ অনুমান করার জন্য জলের রঙ দেখেন এবং ঋতু অনুযায়ী নদীর মাছের ঝাঁক পর্যবেক্ষণ করেন। বন্যা কখন আসবে তা জানার জন্য তাদের কোনো হাইড্রোলজিক্যাল মডেলের প্রয়োজন হয় না। তাদের শরীরই হলো সেন্সর। তাদের স্মৃতিই হলো ডেটাবেস।

যখন মৎস্যজীবী সম্প্রদায় নদী থেকে নিজেদের গুটিয়ে নেয়, তখন বাস্তুতন্ত্রটি মানুষ ও প্রকৃতির পারস্পরিক ক্রিয়ার একটি নিয়ন্ত্রক স্তর হারিয়ে ফেলে। এই শূন্যস্থানটি সাধারণত দুটি পরিস্থিতির মাধ্যমে পূরণ হয়: হয় বৃহৎ আকারের শিল্প শোষণ, অথবা নদীটিকে নিছক একটি জল পরিকাঠামো হিসেবে উপেক্ষা করা। উভয় ক্ষেত্রেই, পারস্পরিক সম্পর্কটি দুর্বল হয়ে পড়ে। নদীটি তখন কেবল একটি সম্পদে পরিণত হয়, আর বসবাসের স্থান থাকে না।

বৌদ্ধিক স্তরে এই ক্ষতি আরও গুরুতর। মৎস্যজীবী পেশাটি হলো প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে সঞ্চিত এক দেশীয় জ্ঞান ব্যবস্থা। এটি একটি 'পরিবেশগত জ্ঞান', যা পরিবেশের সাথে সরাসরি মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে গঠিত এক বোধের কাঠামো। এই জ্ঞান পাঠ্যপুস্তকে প্রমিত করা হয়নি, কিন্তু এর প্রায়োগিক নির্ভুলতা অনেক বেশি। এটি সহজাত প্রবৃত্তির অংশ। নদীতে দুর্ঘটনা ঘটলে আমরা এটি স্পষ্টভাবে দেখতে পাই। জলে ঝাঁপিয়ে পড়ার প্রবৃত্তি, স্রোত গণনা করা, ঠান্ডা জলে মানুষের শক্তি অনুমান করা—এগুলো কোনো হঠকারী কাজ নয়। এগুলো হলো নদীর সাথে পরিচিত মানুষদের টিকে থাকার দক্ষতা। যখন এই পেশাটি বিলুপ্ত হয়ে যায়, সেই সম্মিলিত প্রবৃত্তিও হারিয়ে যায়। সমাজ সম্পূর্ণরূপে পেশাদার উদ্ধারকারী বাহিনী এবং প্রযুক্তিগত ব্যবস্থার উপর নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। বেঁচে থাকার জন্য আত্মনির্ভরশীলতা হ্রাস পায়।

সামাজিক-অর্থনৈতিক স্তরে, মৎস্যচাষের বিলুপ্তি জীবনধারণ-নির্ভর অর্থনীতি থেকে বাজার-নির্ভর অর্থনীতিতে; নদী তীরবর্তী জনগোষ্ঠী থেকে নগরায়ণে; এবং স্থল ও জল-ভিত্তিক জীবিকা থেকে পরিযায়ী শ্রমে একটি কাঠামোগত পরিবর্তনের প্রতিফলন ঘটায়। গড় আয় বাড়তে পারে, কিন্তু স্বায়ত্তশাসন কমে যায়। যখন সমস্ত খাদ্য উৎস বিতরণ ব্যবস্থা থেকে ক্রয় করতে হয়, তখন মানুষ স্বাধীনতার একটি মৌলিক রূপ হারায়।

বিষয়টা আধুনিকীকরণকে প্রতিহত করা নয়। প্রতিটি ঐতিহ্যবাহী শিল্পকে রক্ষা করতে গিয়ে সমাজ নিজেকে বিচ্ছিন্ন করে ফেলতে পারে না। কিন্তু প্রতিটি পরিবর্তনেরই একটি অদৃশ্য মূল্য রয়েছে। যখন মৎস্যশিল্প পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যায়, তখন সেই মূল্যটি হলো সম্মিলিত স্মৃতি এবং গোষ্ঠীগত জ্ঞানের অবক্ষয়।

সাংস্কৃতিক স্তরে, জেলেরা শুধু সামাজিক ব্যক্তিত্ব নন, তাঁরা প্রতীক। চু দং তু, ত্রুং চি, ইয়েট কিউ… আধুনিক ভিয়েতনামী সাহিত্যে, বিশেষ করে নগুয়েন মিন চাও-এর সমুদ্র ও নদী-তীরবর্তী ভূদৃশ্যের মাধ্যমে, জেলের প্রতিচ্ছবি ফুটে ওঠে প্রকৃতির সাথে নিবিড়ভাবে সংযুক্ত এক স্থিতিস্থাপক, অধ্যবসায়ী ও স্বল্পভাষী ব্যক্তি হিসেবে। তাঁরা ক্ষমতার প্রতীক নন, বরং অধ্যবসায়ের। তাঁরা গতির প্রতীক নন, বরং ছন্দের।

এই প্রতীকটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি সামাজিক পরিচয় গঠন করে। শুধুমাত্র প্রকৌশলী, ব্যবস্থাপক এবং আর্থিক পেশাজীবীদের নিয়ে গঠিত একটি সমাজ, তা যতই দক্ষ হোক না কেন, তার প্রতীকী বৈচিত্র্য হারাবে। পরিচয় একঘেয়ে হয়ে পড়বে এবং নগরায়ণ সম্পূর্ণরূপে ঘটে যাবে। সেক্ষেত্রে, নদীটি কেবল একটি ভূদৃশ্য বা যাতায়াতের পথ হয়ে থাকবে।

বৃহত্তর নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, মানব ইতিহাস নদীর সঙ্গে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। নীল নদ থেকে গঙ্গা, ইয়াংজি থেকে মধ্য ভিয়েতনামের ছোট ছোট নদী পর্যন্ত, নদীগুলোই সভ্যতার আঁতুড়ঘর। নদী তীরবর্তী অধিবাসীরা তাদের নিজস্ব বিশ্বাস ব্যবস্থা, রীতিনীতি এবং সামাজিক কাঠামো গড়ে তুলেছে।

যখন বাসিন্দারা নদী ছেড়ে চলে যায়, নগরায়ণ একটি ধাপ সম্পূর্ণ করে: মানুষ প্রকৃতির চেয়ে অবকাঠামোর মধ্যেই বেশি বাস করে। তারা ব্যবস্থাটি পরিচালনা করতে জানে, কিন্তু পরিবেশকে আর "বুঝতে" পারে না। তারা নকশা বোঝে, কিন্তু জলের প্রবাহ বোঝে না। এই পরিবর্তন ঝুঁকি থেকে ব্যক্তিগত সুরক্ষা বাড়ায়, কিন্তু সম্মিলিত জৈবিক অভিযোজন ক্ষমতা কমিয়ে দেয়।

দার্শনিক দৃষ্টিকোণ থেকে, গভীরতর প্রশ্নটি "মৎস্যজীবী পেশা রক্ষা করা হবে কি হবে না" তা নয়, বরং: আধুনিক মানুষের প্রকৃতির সাথে সরাসরি সংযোগের প্রয়োজন এখনও ঠিক কতটা? যদি সমস্ত মিথস্ক্রিয়া প্রযুক্তির মাধ্যমে পরিচালিত হয়, তবে মানব পরিচয় কীভাবে রূপান্তরিত হবে? যখন শরীর আর সরাসরি জলপ্রবাহ, বাতাস এবং তাপমাত্রার মুখোমুখি হয় না, তখন আমরা ধীরে ধীরে জগৎ সম্পর্কে এক ধরনের সংবেদনশীল উপলব্ধি হারিয়ে ফেলি।

উন্নয়নের অনিবার্য পরিণতি হিসেবে মৎস্যচাষের বিলুপ্তি ঘটতে পারে। কিন্তু সমাজ যদি এই পেশার জ্ঞানকে স্বীকৃতি না দেয়, সংরক্ষণ না করে এবং এর মূল্যকে সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত ঐতিহ্যে রূপান্তরিত না করে, তাহলে এই ক্ষতি স্থায়ী হয়ে যাবে।

একটি পরিণত সম্প্রদায়কে তার সমস্ত পুরোনো কাঠামো সংরক্ষণ করতেই হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। কিন্তু পরিবর্তনের ফলে সে কী হারিয়েছে, তা তাকে অবশ্যই বুঝতে হবে। যদি একদিন কেউ আর মাছ না ধরে, তবুও নদী বয়ে চলবে, মাছও হয়তো থেকে যাবে। শহর হয়তো আরও সমৃদ্ধ হবে। কিন্তু নদীর সাথে জড়িত এক বিশেষ জনগোষ্ঠীর স্মৃতি ধীরে ধীরে অতীতের গর্ভে বিলীন হয়ে যাবে।

এবং তখন, প্রশ্নটি আর পেশা নিয়ে থাকে না। এটি পরিচয়ের প্রশ্ন হয়ে দাঁড়ায়: আমরা কি প্রকৃতির সাথে সম্প্রীতিতে বসবাসকারী একটি সমাজ, নাকি এমন একটি সমাজ যা কেবল প্রকৃতিকে ব্যবহার করে?

এই দুটি পছন্দের মধ্যেকার ব্যবধান হলো জনাকীর্ণ একটি নদী এবং একটি নীরব ও জনশূন্য নদীর মধ্যকার ব্যবধান। দশম শ্রেণীর ছাত্র কাও হোয়াং আন ডুক যে তার বাবার মতো নদীতে জেলে হিসেবেই কাজ করে যাবে, সেই সম্ভাবনা শূন্য নয়। কিন্তু প্রতিটি প্রজন্মের সাথে সাথে সেই সম্ভাবনা হ্রাস পায়, কারণ শিক্ষা অন্যান্য পথের দ্বার উন্মুক্ত করে দেয়, শ্রমবাজার তরুণদের শহরাঞ্চলের দিকে আকর্ষণ করে এবং সামাজিক মূল্যবোধ নদী-সম্পর্কিত দক্ষতার চেয়ে প্রাতিষ্ঠানিক যোগ্যতার সাথে বেশি যুক্ত হয়ে পড়ে। কাও হোয়াং আন ডুকের সন্তান, নাতি-নাতনি এবং পুতি-পুতিদের সময়ে, এই পেশাটি হয়তো কেবল একটি পারিবারিক স্মৃতি হয়েই থাকবে।

বিষয়টি পেশার ধারাবাহিকতা জোর করে টিকিয়ে রাখা নিয়ে নয়। আধুনিক সমাজ পেশাগত আত্মীয়তার ভিত্তিতে চলে না। আরও সঠিক প্রশ্নটি হলো: কোনো পেশার বিদ্যমান কাঠামোকে জোর করে টিকিয়ে না রেখেও কি তার মূল্য রক্ষা করা সম্ভব? অর্থনৈতিক কাঠামো পরিবর্তনের সাথে সাথে ‘মানুষের স্রোত’কে কি রক্ষা করা সম্ভব?

এর উত্তর তিনটি রূপান্তরমূলক পন্থার মধ্যে নিহিত রয়েছে: জ্ঞান সংরক্ষণ, স্মৃতিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া এবং মানুষ-নদী সম্পর্কের পুনর্গঠন।

প্রথমত, সাংস্কৃতিক সম্পদ হিসেবে দেশীয় জ্ঞান সংরক্ষণ করা অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জল পড়া, বন্যার পূর্বাভাস দেওয়া এবং স্রোত বোঝার দক্ষতা শুধু ব্যক্তিগত স্মৃতিতে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়। এগুলোকে নথিভুক্ত, ডিজিটাইজ এবং 'সামাজিক পরিবেশগত শিক্ষা' কর্মসূচির অংশ হিসেবে স্থানীয় শিক্ষায় অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। অনেক দেশে, জেলেদের জ্ঞানকে জলবিজ্ঞানের জন্য সম্পূরক তথ্য হিসেবে বিবেচনা করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, জাপান ঐতিহ্যবাহী জেলে গ্রামগুলোকে জীবন্ত ঐতিহ্য হিসেবে বজায় রাখে, যেখানে দক্ষতাগুলোকে 'জাদুঘরে' না রেখে নিয়ন্ত্রিত পরিবেশে অনুশীলন করা হয়।

দ্বিতীয়ত, সাংস্কৃতিক পরিসরের মাধ্যমে স্মৃতিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া। যখন কোনো পেশার অবক্ষয় ঘটে, তখন সম্প্রদায় সেই পেশার প্রতি উৎসর্গীকৃত একটি জাদুঘর তৈরি করতে পারে, নদী উৎসবের আয়োজন করতে পারে, অথবা পরিবেশ-বান্ধব পর্যটন অভিজ্ঞতা কার্যক্রম গড়ে তুলতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো জেলেদের 'পর্যটক' হিসেবে পরিণত করা নয়, বরং জ্ঞানের বিষয় হিসেবে তাদের ভূমিকা বজায় রাখা। মেকং ব-দ্বীপে, নদী ও খালের সাথে সম্পর্কিত সাংস্কৃতিক পরিসরগুলো একটি অনন্য পরিচয় তৈরি করেছে। দোয়ান গিওই-এর জগতের লাও বা নগু-এর মতো চরিত্রগুলো শুধু সাহিত্যিক চরিত্রই নয়, বরং একটি বাস্তব সামাজিক কাঠামোর প্রতিফলন। যখন সেই সম্প্রদায়কে ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়, তখন পেশাটি পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে যায় না; এটি নিছক জীবিকা থেকে একটি সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত মূল্যে রূপান্তরিত হয়।

তৃতীয়ত, মানুষ ও নদীর মধ্যকার সম্পর্ককে পরিবেশগত সহ-ব্যবস্থাপনার দিকে পুনর্গঠন করতে হবে। নদীগুলোকে ব্যবস্থাপনা সংস্থা বা শোষণকারী ব্যবসা প্রতিষ্ঠানের সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে ছেড়ে দেওয়ার পরিবর্তে, নদী তীরবর্তী বাসিন্দারা সম্প্রদায়-ভিত্তিক নদী ব্যবস্থাপনা মডেলে অংশগ্রহণ করতে পারেন। এক্ষেত্রে, তাঁরা নিয়মিত মাছ ধরা বন্ধ করে দিলেও, পর্যবেক্ষণ, সতর্কীকরণ এবং স্থানীয় জ্ঞান বিনিময়ের ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করেন। নদীতে তখনও মানুষ থাকে; তারা যে সারাক্ষণ জেলে হবেন এমনটা নয়, বরং এমন মানুষ যাঁরা নদীটিকে বোঝেন এবং এর প্রতি দায়িত্বশীল।

মূল বিষয়টি হলো একটি শিল্পকে সংরক্ষণ করা এবং তার মূল্যবোধ সংরক্ষণ করার মধ্যে পার্থক্য। বাজার অর্থনীতিতে কোনো শিল্পকে তার আদি অবস্থায় সংরক্ষণ করা হয়তো অসম্ভব। তবে, সচেতন নীতি ও সাংস্কৃতিক সচেতনতা থাকলে মূল্যবোধ, জ্ঞান, স্মৃতি, প্রতীক এবং পরিবেশগত সংযোগ সংরক্ষণ করা সম্ভব।

যদি কিছু না করা হয়, তবে এই প্রক্রিয়াটি জড়তার বশে চলতে থাকবে: তরুণরা চলে যাবে, কর্মসংস্থান কমে যাবে, এবং প্রতিটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সাথে জ্ঞান হারিয়ে যাবে। তখন, নদীটি কেবল একটি জল ব্যবস্থাপনা পরিকাঠামো বা একটি পর্যটন কেন্দ্র হয়ে থাকবে। 'মানুষবিহীন নদী'।

এই দুটি পছন্দের মধ্যে অতীত স্মৃতিচারণ বা অগ্রগতি নেই। এটি স্মৃতিসহ উন্নয়ন এবং স্মৃতিহীন উন্নয়নের মধ্যে একটি পছন্দ। একটি পরিণত সমাজ পরিবর্তনকে ভয় পায় না, কিন্তু পরিচয়হীন ক্ষতিকেও মেনে নেয় না।

কাও হোয়াং আন ডুক যদি আর জেলে না থাকতেন, তবে তা কোনো দুঃখজনক ঘটনা হতো না। দুঃখজনক ঘটনাটি তখনই ঘটে, যখন পরবর্তী প্রজন্মের কেউই জানে না কেন তাদের পূর্বপুরুষেরা নদীর ধারে বাস করতেন, পলিমাটির রঙ বুঝতেন এবং জীবন বাঁচাতে উত্তাল স্রোতে ঝাঁপিয়ে পড়ার সাহস করতেন। যতদিন সেই স্মৃতিকে সামাজিক দায়িত্ব হিসেবে বর্ণনা করা, শেখানো এবং প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া হতে থাকবে, ততদিন সেই নদী তার তীরে বসবাসকারী মানুষদের নিয়ে একটি নদীই থেকে যাবে।

    উৎস: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407