জিয়ান নদীতে মাছ ধরার পেশা মিঃ তিনকে বছরের পর বছর ধরে দুর্দশাগ্রস্ত অনেক মানুষকে উদ্ধার করার সুযোগ দিয়েছে, যা সত্যিই প্রশংসনীয়। কিন্তু এখানে আমরা আরেকটি গল্প বলতে চাই: মনে হচ্ছে নদীতে জেলে হিসেবে কাজ করার লোকের সংখ্যা ক্রমশ কমছে, কারণ শিল্প ও শিল্পোত্তর অর্থনীতির বিকাশ, জলবায়ু পরিবর্তন এবং পরিবেশ দূষণের সাথে সাথে অনেক ঐতিহ্যবাহী পেশা ধীরে ধীরে অদৃশ্য হয়ে যাচ্ছে। মিঃ কাও হু তিন বৃদ্ধ হয়ে যাবেন, এবং তরুণ কাও হোয়াং আন ডুক অবশ্যই বিশ্ববিদ্যালয়ে যাবেন এবং কোথাও কাজ করবেন... যদি একদিন আর কেউ নদীতে জেলে হিসেবে কাজ না করে, এবং দুর্ভাগ্যবশত একটি নৌকা ডুবে যায়, তাহলে কী হবে? আসলে কী অদৃশ্য হয়ে যাবে? ছোট নৌকা, জাল বা দাঁড় নয়। কেবল জীবিকা নির্বাহের উপায় নয়। এই পৃথিবী থেকে যা চলে যাবে তা হল মানুষ এবং জলের মধ্যে, শরীর এবং স্রোতের মধ্যে, সম্মিলিত স্মৃতি এবং প্রকৃতির জৈবিক ছন্দের মধ্যে সম্পর্ক।

কাও হু তিন এবং তার ছেলে কাও হোয়াং আন ডুক। ছবি: ট্রান মিন টিউ

জিয়ান নদী। আধুনিক পেশার আগেও এই নদীটির অস্তিত্ব ছিল। যুদ্ধ, দারিদ্র্য, অর্থনৈতিক সংস্কারের মধ্য দিয়ে এটি প্রবাহিত হয়েছিল। কিন্তু এর দৈর্ঘ্য জুড়ে, সর্বদা এমন মানুষ ছিল যারা এর তীরে বাস করত: জেলেরা। তারা সত্যিই নদীর অংশ ছিল।

যখন একটি ঐতিহ্যবাহী পেশা অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন আমরা প্রায়শই এটিকে অর্থনৈতিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখি: কম আয়, দুর্বল দক্ষতা, বাজার প্রতিযোগিতা এবং ক্রমহ্রাসমান সম্পদ। এই দৃষ্টিকোণটি ভুল নয়, তবে এটি সমস্যার পরিবেশগত এবং নৃতাত্ত্বিক গভীরতা উপলব্ধি করতে ব্যর্থ হয়।

পরিবেশগত স্তরে, ঐতিহ্যবাহী মাছ ধরা একটি বিক্ষিপ্ত, স্বল্প-গতির শোষণ প্রক্রিয়া হিসাবে কাজ করে, যা প্রাকৃতিক চক্রের সাথে আবদ্ধ। জেলেরা জোয়ার ভাটা পড়ে, পলির স্তর অনুমান করার জন্য জলের রঙ দেখে এবং ঋতু অনুসারে নদীর মাছের স্কুল পর্যবেক্ষণ করে। বন্যা কখন আসছে তা জানার জন্য তাদের জলবিদ্যুৎ মডেলের প্রয়োজন হয় না। তাদের দেহগুলি সেন্সর। তাদের স্মৃতি হল ডাটাবেস।

যখন জেলে সম্প্রদায়গুলি নদী থেকে সরে আসে, তখন বাস্তুতন্ত্র মানব-প্রকৃতির মিথস্ক্রিয়ার একটি নিয়ন্ত্রক স্তর হারায়। এই শূন্যতা সাধারণত দুটি পরিস্থিতিতে পূরণ হয়: হয় বৃহৎ আকারের শিল্প শোষণ, অথবা নদীকে কেবল জলের অবকাঠামো হিসাবে অবহেলা করা। উভয় ক্ষেত্রেই, পারস্পরিক সম্পর্ক দুর্বল হয়ে পড়ে। নদী কেবল একটি সম্পদ হয়ে ওঠে, আর বসবাসের জায়গা নয়।

বৌদ্ধিক স্তরে, ক্ষতি আরও গুরুতর। মাছ ধরার পেশা হল বংশ পরম্পরায় সঞ্চিত আদিবাসী জ্ঞানের একটি ব্যবস্থা। এটি একটি "পরিবেশগত জ্ঞান", পরিবেশের সাথে সরাসরি মিথস্ক্রিয়ার মাধ্যমে গঠিত বোঝার একটি কাঠামো। এই জ্ঞান পাঠ্যপুস্তকে প্রমিত নয়, তবে এর উচ্চ অভিজ্ঞতাগত নির্ভুলতা রয়েছে। এটি প্রতিফলনের মধ্যে প্রোথিত। নদীতে দুর্ঘটনা ঘটলে আমরা এটি স্পষ্টভাবে দেখতে পাই। জলে ঝাঁপ দেওয়ার, স্রোত গণনা করার, ঠান্ডা জলে মানুষের শক্তি অনুমান করার প্রতিফলন - এগুলি আবেগপ্রবণ পদক্ষেপ নয়। এগুলি নদীর সাথে পরিচিতদের বেঁচে থাকার দক্ষতা। যখন পেশাটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন সেই সম্মিলিত প্রতিফলনও অদৃশ্য হয়ে যায়। সমাজ পেশাদার উদ্ধার বাহিনী এবং প্রযুক্তিগত ব্যবস্থার উপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল হয়ে পড়ে। বেঁচে থাকার জন্য স্বনির্ভরতা হ্রাস পায়।

আর্থ-সামাজিক স্তরে, মাছ ধরার বিলুপ্তি জীবিকা নির্বাহের অর্থনীতি থেকে বাজার-নির্ভর অর্থনীতিতে; নদীতীরবর্তী সম্প্রদায় থেকে নগরায়ণে; ভূমি ও জল-ভিত্তিক জীবিকা থেকে অভিবাসী শ্রমে রূপান্তরিত হওয়ার কাঠামোগত পরিবর্তনকে প্রতিফলিত করে। গড় আয় বৃদ্ধি পেতে পারে, কিন্তু স্বায়ত্তশাসন হ্রাস পায়। যখন সমস্ত খাদ্য উৎস বিতরণ ব্যবস্থা থেকে কিনতে হয়, তখন মানুষ স্বাধীনতার একটি মৌলিক রূপ হারায়।

সমস্যাটি আধুনিকীকরণের বিরুদ্ধে প্রতিরোধের নয়। সমাজ প্রতিটি ঐতিহ্যবাহী শিল্পকে সংরক্ষণের জন্য নিজেকে স্থগিত করতে পারে না। কিন্তু প্রতিটি পরিবর্তনের একটি অদৃশ্য মূল্য রয়েছে। যখন মাছ ধরা সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন সেই মূল্য হল সম্মিলিত স্মৃতি এবং সম্প্রদায়ের জ্ঞানের ভাঙ্গন।

সাংস্কৃতিক স্তরে, জেলেরা কেবল সামাজিক ব্যক্তিত্ব নন। তারা প্রতীক। চু দং তু, ট্রুং চি, তবুও কিয়েউ... আধুনিক ভিয়েতনামী সাহিত্যে, বিশেষ করে নগুয়েন মিন চাউ-এর সমুদ্র ও নদীর দৃশ্যপটের মাধ্যমে, জেলেদের চিত্র প্রকৃতির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত একজন স্থিতিস্থাপক, অবিচল, নীরব ব্যক্তিত্ব হিসেবে আবির্ভূত হয়। তারা শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে না, বরং অধ্যবসায়ের প্রতিনিধিত্ব করে। তারা গতির প্রতিনিধিত্ব করে না, বরং ছন্দের প্রতিনিধিত্ব করে।

এই প্রতীকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি সম্প্রদায়ের পরিচয় গঠন করে। শুধুমাত্র প্রকৌশলী, ব্যবস্থাপক এবং আর্থিক পেশাদারদের সমন্বয়ে গঠিত একটি সমাজ, যতই দক্ষ হোক না কেন, তার প্রতীকী বৈচিত্র্য হারাবে। পরিচয় একঘেয়ে হয়ে যাবে এবং নগরায়ন সম্পূর্ণরূপে ঘটবে। সেক্ষেত্রে, নদী কেবল একটি ভূদৃশ্য বৈশিষ্ট্য বা পরিবহন পথ হবে।

বৃহত্তর নৃতাত্ত্বিক স্তরে, মানব ইতিহাস নদীর সাথে জড়িত। নীল নদ থেকে গঙ্গা, ইয়াংজি থেকে মধ্য ভিয়েতনামের ছোট নদী পর্যন্ত, নদীগুলি সভ্যতার জন্মস্থান। নদীতীরবর্তী বাসিন্দারা তাদের নিজস্ব বিশ্বাস ব্যবস্থা, রীতিনীতি এবং সামাজিক কাঠামো গড়ে তুলেছে।

যখন বাসিন্দারা নদী ছেড়ে চলে যায়, তখন নগরায়ণ এক ধাপ সম্পন্ন করে: মানুষ প্রকৃতির চেয়ে অবকাঠামোতে বেশি বাস করে। তারা সিস্টেমটি কীভাবে পরিচালনা করতে হয় তা জানে, কিন্তু পরিবেশকে আর "পড়তে" পারে না। তারা চার্ট বোঝে, কিন্তু জলের প্রবাহ বোঝে না। এই পরিবর্তন ঝুঁকি থেকে ব্যক্তিগত সুরক্ষা বাড়ায়, কিন্তু সম্মিলিত জৈবিক অভিযোজনযোগ্যতা হ্রাস করে।

দার্শনিক স্তরে, গভীর প্রশ্নটি "মাছ ধরার পেশা সংরক্ষণ করা কি না" নয়, বরং এটি হল: আধুনিক মানুষের প্রকৃতির সাথে এখনও কতটা সরাসরি সংযোগের প্রয়োজন? যদি সমস্ত মিথস্ক্রিয়া প্রযুক্তির মাধ্যমে পরিচালিত হয়, তাহলে মানুষের পরিচয় কীভাবে রূপান্তরিত হবে? যখন শরীর আর সরাসরি জল, বাতাস এবং তাপমাত্রার প্রবাহের মুখোমুখি হয় না, তখন আমরা ধীরে ধীরে বিশ্বের সংবেদনশীল উপলব্ধির একটি রূপ হারিয়ে ফেলি।

মাছ ধরার বিলুপ্তি উন্নয়নের একটি অনিবার্য পরিণতি হতে পারে। কিন্তু সমাজ যদি সেই পেশার জ্ঞানকে স্বীকৃতি না দেয়, সংরক্ষণ না করে এবং এর মূল্যকে সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত ঐতিহ্যে রূপান্তর না করে, তাহলে ক্ষতি স্থায়ী হবে।

একটি পরিণত সম্প্রদায়কে তার সমস্ত পুরানো কাঠামো সংরক্ষণ করতে হবে না। তবে পরিবর্তনের মাধ্যমে তারা কী হারিয়েছে তা বুঝতে হবে। যদি একদিন কেউ আর মাছ না ধরে, নদীটি এখনও প্রবাহিত থাকবে, মাছটি এখনও থাকতে পারে। শহরটি আরও সমৃদ্ধ হতে পারে। কিন্তু নদীর সাথে সম্পর্কিত এক ধরণের মানুষের স্মৃতি ধীরে ধীরে অতীতে বিলীন হয়ে যাবে।

আর তারপর, প্রশ্নটি আর পেশা সম্পর্কে নয়। এটি পরিচয়ের প্রশ্নে পরিণত হয়: আমরা কি এমন একটি সমাজ যা প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বাস করে, নাকি এমন একটি সমাজ যা কেবল প্রকৃতি ব্যবহার করে?

এই দুটি বিকল্পের মধ্যে ব্যবধান হল মানুষে ভরা একটি নদী এবং নীরব ও নির্জন একটি নদীর মধ্যে ব্যবধান। দশম শ্রেণীর ছাত্র কাও হোয়াং আন ডাক, তার বাবার মতো নদীতে জেলে হিসেবে কাজ করার সম্ভাবনা শূন্য নয়। কিন্তু প্রতিটি প্রজন্মের সাথে এই সম্ভাবনা হ্রাস পায়, কারণ শিক্ষা অন্যান্য পথ খুলে দেয়, শ্রমবাজার তরুণদের শহরাঞ্চলের দিকে আকৃষ্ট করে এবং সামাজিক মূল্যবোধ নদী-সম্পর্কিত দক্ষতার চেয়ে শিক্ষাগত যোগ্যতার সাথে বেশি জড়িত। কাও হোয়াং আন ডাকের সন্তান, নাতি-নাতনি এবং প্রপৌত্র-প্রপৌত্রীরা যখন বেঁচে থাকে, তখন এই পেশাটি কেবল একটি পারিবারিক স্মৃতি হয়ে থাকতে পারে।

প্রশ্নটি পেশার ধারাবাহিকতা জোর করে চালানোর বিষয়ে নয়। একটি আধুনিক সমাজ পেশার মধ্যে আত্মীয়তার উপর নির্ভর করে না। আরও সঠিক প্রশ্ন হল: বিদ্যমান কাঠামো সংরক্ষণের উপর জোর না দিয়ে কি কোনও পেশার মূল্য সংরক্ষণ করা সম্ভব? অর্থনৈতিক কাঠামো পরিবর্তনের সময় কি "মানুষের নদী" সংরক্ষণ করা সম্ভব?

উত্তরটি তিনটি রূপান্তরমূলক পদ্ধতির মধ্যে নিহিত: জ্ঞান সংরক্ষণ, স্মৃতিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দেওয়া এবং মানব-নদী সম্পর্ক পুনর্গঠন।

প্রথমত, সাংস্কৃতিক সম্পদের একটি রূপ হিসেবে আদিবাসী জ্ঞান সংরক্ষণ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। জল পড়া, বন্যার পূর্বাভাস দেওয়া এবং স্রোত বোঝার দক্ষতা কেবল ব্যক্তিগত স্মৃতিতে থাকা উচিত নয়। "সম্প্রদায়িক পরিবেশগত শিক্ষা" কর্মসূচির অংশ হিসাবে এগুলি নথিভুক্ত, ডিজিটালাইজড এবং স্থানীয় শিক্ষায় অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। অনেক দেশে, জেলেদের জ্ঞান জলবিদ্যার জন্য পরিপূরক তথ্য হিসাবে বিবেচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, জাপান ঐতিহ্যবাহী মাছ ধরার গ্রামগুলিকে জীবন্ত ঐতিহ্য হিসাবে বজায় রাখে, যেখানে দক্ষতা "জাদুঘর" করা হয় না বরং নিয়ন্ত্রিত পরিস্থিতিতে অনুশীলন করা হয়।

দ্বিতীয়ত, সাংস্কৃতিক স্থানের মাধ্যমে স্মৃতিকে প্রাতিষ্ঠানিক রূপ দিন। যখন কোনও পেশার অবক্ষয় ঘটে, তখন সম্প্রদায় সেই পেশার জন্য নিবেদিত একটি জাদুঘর তৈরি করতে পারে, নদী উৎসব আয়োজন করতে পারে, অথবা পরিবেশ-পর্যটন অভিজ্ঞতা প্রোগ্রাম তৈরি করতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল জেলেদের "পর্যটক অভিনেতা" হিসেবে পরিণত করা নয়, বরং জ্ঞানের বিষয় হিসেবে তাদের ভূমিকা বজায় রাখা। মেকং ডেল্টায়, নদী এবং খালের সাথে যুক্ত সাংস্কৃতিক স্থানগুলি একটি অনন্য পরিচয় তৈরি করেছে। দোয়ান জিওইয়ের জগতে লাও বা নগুর মতো চরিত্রগুলি কেবল সাহিত্যিক ব্যক্তিত্ব নয়, বরং একটি বাস্তব সম্প্রদায় কাঠামোর প্রতিফলন ঘটায়। যখন সেই সম্প্রদায়কে ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়, তখন পেশাটি সম্পূর্ণরূপে অদৃশ্য হয়ে যায় না; এটি একটি সম্পূর্ণ জীবিকা থেকে একটি সাংস্কৃতিক এবং শিক্ষামূলক মূল্যে রূপান্তরিত হয়।

তৃতীয়ত, পরিবেশগত সহ-ব্যবস্থাপনার জন্য মানুষ এবং নদীর মধ্যে সম্পর্ক পুনর্গঠন করুন। নদীগুলিকে সম্পূর্ণরূপে ব্যবস্থাপনা সংস্থা বা শোষণমূলক ব্যবসার নিয়ন্ত্রণে ছেড়ে দেওয়ার পরিবর্তে, নদীতীরবর্তী বাসিন্দারা সম্প্রদায়-ভিত্তিক নদী ব্যবস্থাপনা মডেলগুলিতে অংশগ্রহণ করতে পারেন। এখানে, এমনকি যদি তারা আর নিয়মিত মাছ ধরা বন্ধ করে দেয়, তবুও তারা পর্যবেক্ষণ, সতর্কীকরণ এবং স্থানীয় দক্ষতা ভাগ করে নেওয়ার ক্ষেত্রে ভূমিকা পালন করে। নদীতে এখনও মানুষ রয়েছে, অগত্যা পূর্ণকালীন জেলে নয়, বরং এমন মানুষ রয়েছে যারা এটি বোঝে এবং এর জন্য দায়ী।

মূল সমস্যা হল একটি শিল্প সংরক্ষণ এবং এর মূল্যবোধ সংরক্ষণের মধ্যে পার্থক্য করা। বাজার অর্থনীতিতে একটি শিল্পকে তার মূল অবস্থায় সংরক্ষণ করা অসম্ভব হতে পারে। তবে, সচেতন নীতি এবং সাংস্কৃতিক সচেতনতা থাকলে মূল্যবোধ, জ্ঞান, স্মৃতি, প্রতীক এবং পরিবেশগত সংযোগ সংরক্ষণ করা সম্ভব।

যদি কিছু না করা হয়, তাহলে প্রক্রিয়াটি নিষ্ক্রিয়ভাবে চলতে থাকবে: তরুণরা চলে যাবে, চাকরি কমবে এবং প্রতিটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার সাথে সাথে জ্ঞান হারিয়ে যাবে। তারপর, নদীটি কেবল একটি জল ব্যবস্থাপনা অবকাঠামো বা পর্যটন আকর্ষণ হয়ে থাকবে। "মানুষ ছাড়া নদী।"

এই দুটি পছন্দের মধ্যে নস্টালজিয়া এবং অগ্রগতি নয়। এটি স্মৃতির সাথে উন্নয়ন এবং স্মৃতি ছাড়া উন্নয়নের মধ্যে একটি পছন্দ। একটি পরিণত সমাজ পরিবর্তনকে ভয় পায় না, তবে এটি বেনামী ক্ষতিও মেনে নেয় না।

যদি কাও হোয়াং আন ডুক আর জেলে না থাকতেন, তাহলে সেটা কোন ট্র্যাজেডি হতো না। ট্র্যাজেডি তখনই তৈরি হত যখন পরবর্তী প্রজন্মের কেউ জানে না কেন তাদের পূর্বপুরুষরা নদীর ধারে বাস করতেন, পলির রঙ বুঝতেন এবং জীবন বাঁচাতে উত্তাল স্রোতে ঝাঁপিয়ে পড়ার সাহস করতেন। যতক্ষণ পর্যন্ত সেই স্মৃতি স্মরণ করা, শেখানো এবং সামাজিক দায়িত্ব হিসেবে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে রূপ দেওয়া অব্যাহত থাকবে, ততক্ষণ পর্যন্ত সেই নদীটি নদীর তীরে বসবাসকারী মানুষদের সাথে একটি নদীই থাকবে।

    সূত্র: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407