গ্রাম শুধু বসবাসের জায়গা নয়। এটি স্মৃতি, রীতিনীতি, যৌথ বাসস্থান, মন্দির, কূপ, বটগাছ, নদীর তীর, ধানক্ষেত, গ্রামের নিয়মকানুন, পারিবারিক ঐতিহ্য এবং সামাজিক চেতনা; অগণিত ঐতিহাসিক পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে এটি জাতির 'সাংস্কৃতিক ডিএনএ'-র বাহক। তাই, ছোট ছোট বসতি পুনর্গঠন করা প্রয়োজন হতে পারে, কিন্তু কোনো গ্রামকেই ধ্বংস করা উচিত নয়।
সাম্প্রতিক দিনগুলোতে অনেক এলাকায় গ্রাম ও আবাসিক এলাকাগুলোর পুনর্গঠন ও সংহতকরণের বিষয়টি নিয়ে জোরালো আলোচনা চলছে। কিছু এলাকা পার্টি শাখা ও ফাদারল্যান্ড ফ্রন্ট কমিটিগুলোর পুনর্গঠনের সঙ্গে যুক্ত করে গ্রাম ও আবাসিক এলাকাগুলোর পুনর্গঠন ও সংহতকরণের পরিকল্পনা তৈরি করছে, যা ৩০ জুন, ২০২৬-এর আগে সম্পন্ন করার লক্ষ্য রয়েছে; এর মূল উদ্দেশ্য হলো সাংগঠনিক কাঠামোকে সুবিন্যস্ত করা এবং তৃণমূল পর্যায়ে ব্যবস্থাপনার দক্ষতা বৃদ্ধি করা।
বৃহত্তর কার্যকারিতা ও দক্ষতার লক্ষ্যে স্থানীয় সরকার সংস্কারের প্রেক্ষাপটে এটি প্রয়োজনীয়। কিন্তু ঠিক এই সময়েই আমাদের শান্ত থাকতে হবে এবং প্রশাসনিক ইউনিটগুলোর পুনর্গঠন ও সাংস্কৃতিক সত্তা মুছে ফেলার মধ্যে সুস্পষ্ট পার্থক্য করতে হবে। একটি ছোট বসতি তৃণমূল প্রশাসনিক ব্যবস্থার অধীনে একটি স্বশাসিত সংগঠন হতে পারে, কিন্তু একটি গ্রাম হলো একটি সাংস্কৃতিক ও ঐতিহাসিক সত্তা। প্রশাসনিক ইউনিট একীভূত করার অর্থ এই নয় যে, আমরা গ্রামের নাম, গ্রামের স্মৃতি, গ্রামের পরিসর, গ্রামের রীতিনীতি, বা ভিয়েতনামের ভিত্তি গঠনকারী সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের স্তরগুলো মুছে ফেলার অনুমতি পেয়ে গেলাম।

জাতির ইতিহাস জুড়ে ভিয়েতনামি গ্রাম সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে অন্যতম। উত্থান-পতনের রাজবংশ, দীর্ঘস্থায়ী যুদ্ধ, বিদেশি আধিপত্যের যুগ, বিভাজন ও ধ্বংসলীলা—সবই এসেছে, কিন্তু গ্রাম টিকে আছে।
গ্রামেই ভিয়েতনামী ভাষা সংরক্ষিত হয় মায়ের ঘুমপাড়ানি গানে, লোকগান ও প্রবাদে, সম্বোধনের ধরনে, উৎসবে এবং রীতিনীতি ও ঐতিহ্যের মধ্যে। গ্রামেই পূর্বপুরুষ পূজা, গ্রাম রক্ষাকর্তার পূজা এবং দেশ ও গ্রামের জন্য অবদান রেখেছেন এমন ব্যক্তিদের প্রতি শ্রদ্ধা আবেগের মাধ্যমে ঐতিহাসিক শিক্ষার একটি রূপ হিসেবে বজায় থাকে। গ্রামেই "বড়দের সম্মান করা ও ছোটদের মেনে চলা," "বিপদে একে অপরকে সাহায্য করা," "পরস্পরের যত্ন নেওয়া," এবং "দুস্থদের সাহায্য করা"-র মতো আদর্শগুলো নীরস বক্তৃতার মাধ্যমে নয়, বরং দৈনন্দিন জীবনের মধ্য দিয়ে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মান্তরে বাহিত হয়।
গ্রামকে একটি জাতির সাংস্কৃতিক কোষ বলাটা কোনো আলঙ্কারিক উক্তি নয়। এটি এমন একটি দাবি যার এক অত্যন্ত গভীর ঐতিহাসিক, সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ভিত্তি রয়েছে। পরিবার যদি সমাজের কোষ হয়, তবে গ্রাম হলো জাতীয় সংস্কৃতির কোষ। পরিবার ব্যক্তিগত চরিত্র গঠন করে; গ্রাম সামাজিক চরিত্র গঠন করে। পরিবার বংশধারা সঞ্চারিত করে; গ্রাম সামাজিক স্মৃতি সঞ্চারিত করে। পরিবার মানুষকে আত্মীয়-স্বজনকে ভালোবাসতে শেখায়; গ্রাম মানুষকে শেখায় সমাজের সাথে, স্বদেশের সাথে, দেশের সাথে মিলেমিশে থাকতে।
গ্রাম থেকে ভিয়েতনামের মানুষ দেশের পথে পা বাড়ায়। গ্রামের যৌথ ঘর, বাঁশঝাড়, কাঁচা রাস্তা, পুকুরের পাড়, বটগাছ, নদীর তীর—এসব থেকেই মানুষ তাদের পরিচয়ের প্রথম পাঠ শেখে: তাদের স্থান কোথায়, তারা কার কাছে দায়বদ্ধ, এবং পূর্বপুরুষ, প্রতিবেশী ও মাতৃভূমির জন্য লজ্জা বয়ে না এনে কীভাবে জীবনযাপন করতে হবে।
আমরা জাতীয় পরাধীনতার সময়কাল দেখেছি, কিন্তু সাংস্কৃতিক অবক্ষয় দেখিনি। এর অন্যতম মৌলিক কারণ হলো, ভিয়েতনামের সংস্কৃতি শুধু রাজদরবার, বই বা রাষ্ট্রীয় প্রতিষ্ঠানে সীমাবদ্ধ নয়, বরং তা গ্রামের গভীরে প্রোথিত।
যখন জাতীয় প্রতিষ্ঠানগুলো হুমকির মুখে পড়ে, গ্রামই হয়ে ওঠে পরিচয়ের ভাণ্ডার। যখন যুদ্ধ শহরগুলোকে ধ্বংস করে দেয়, তখনও গ্রাম তার ভাষা, রীতিনীতি ও নৈতিকতা রক্ষা করে। যখন সমাজ অশান্ত থাকে, তখনও গ্রাম মানুষের সঙ্গে তাদের শিকড়ের সংযোগ বজায় রাখে। তাই, প্রতিটি যুদ্ধের পর, প্রতিটি ক্ষতির সময়ের পর, ভিয়েতনামের সংস্কৃতি পুনরুজ্জীবিত হয় গ্রাম্য সম্প্রদায়ের উৎস থেকে: গ্রামের উৎসব, গ্রামের যৌথ গৃহ, গ্রামের কারুশিল্প, গোষ্ঠী, গ্রামের নিয়মকানুন, রীতিনীতি, মা, বাবা, বয়োজ্যেষ্ঠ, কারিগর, গোষ্ঠীপ্রধান, গ্রামের বয়োজ্যেষ্ঠ এবং সম্মানিত সম্প্রদায়ের সদস্যদের কাছ থেকে।
রাষ্ট্রপতি হো চি মিন এই শক্তি গভীরভাবে উপলব্ধি করেছিলেন। যখন তিনি বলেছিলেন, "সংস্কৃতিই জাতির পথ আলোকিত করবে," তখন তিনি সংস্কৃতিকে কেবল একটি বাহ্যিক অলঙ্কার হিসেবে দেখেননি, বরং সমাজের উন্নয়ন ও অগ্রগতির পথনির্দেশক ভিত্তি হিসেবে দেখেছিলেন। তাঁর "নবজীবন" আদর্শে তিনি পরিবার, গ্রাম এবং তৃণমূল সম্প্রদায় থেকে একটি সংস্কৃতিবান জীবনধারা গড়ে তোলার বিষয়টিকেও স্থান দিয়েছিলেন। তিনি নিজের গ্রামকে "বিশুদ্ধ রীতিনীতি ও ঐতিহ্যের" একটি গ্রামে পরিণত করার চেতনার উপর জোর দিয়েছিলেন, যার অর্থ হলো, সংস্কৃতি নির্মাণ জীবন থেকে বিচ্ছিন্ন বড় বড় স্লোগান দিয়ে শুরু হয় না, বরং প্রতিটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের মধ্যে জীবনযাপন, আচরণ, কাজ, সংহতি, স্বাস্থ্যবিধি, মিতব্যয়িতা এবং পারস্পরিক শ্রদ্ধার পদ্ধতির মাধ্যমে শুরু হয়।
সেই ধারণাটি আজও প্রাসঙ্গিক: একটি সভ্য জাতি গড়তে হলে সভ্য সমাজ গড়ে তুলতে হবে; একটি শক্তিশালী জাতি পেতে হলে প্রতিটি গ্রাম, পাড়া ও আবাসিক এলাকায় সুস্থ সাংস্কৃতিক প্রাণশক্তি বজায় রাখতে হবে।
সেই দৃষ্টিকোণ থেকে, গ্রাম একীভূতকরণকে যদি শুধুমাত্র প্রশাসনিক ইউনিট ও অ-পেশাদার কর্মীর সংখ্যা হ্রাস এবং ব্যবস্থাপনাকে সহজতর করার উপায় হিসেবে বোঝা হয়, তবে তা কেবল আংশিকভাবেই সঠিক। তবে, ব্যবস্থাপনার লক্ষ্য যদি গোষ্ঠীগত স্মৃতির অবক্ষয়, প্রাচীন গ্রামের নামের বিলুপ্তি, সাংস্কৃতিক পরিসরের অস্পষ্টতা, উৎসব, গ্রামের নিয়মকানুন, মন্দির, কবরস্থান, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান এবং আত্মীয়তার বন্ধনে বিঘ্ন ঘটায়, তাহলে এর জন্য গুরুতর মূল্য দিতে হবে।
এমন কিছু ক্ষতি আছে যা প্রতিবেদনে সঙ্গে সঙ্গে উঠে আসে না। একটি গ্রামের নাম মুছে ফেলা হয়তো অর্থনৈতিক সূচক কমায় না, কিন্তু তা স্মৃতির একটি অংশকে ম্লান করে দেয়। যান্ত্রিকভাবে অন্তর্ভুক্ত করা একটি উৎসব হয়তো সঙ্গে সঙ্গে কোনো অভিযোগের কারণ হয় না, কিন্তু তা পূর্বপুরুষদের সঙ্গে সংযোগকে দুর্বল করে দেয়। পুঙ্খানুপুঙ্খ আলোচনা ছাড়া পুনর্গঠিত একটি সম্প্রদায় হয়তো বড় ধরনের প্রশাসনিক বিশৃঙ্খলা সৃষ্টি করে না, কিন্তু তা একটি পরিচিত স্থান থেকে বঞ্চিত হওয়ার অনুভূতি রেখে যায়।
সাধারণ সম্পাদক ও সভাপতি টো ল্যাম সম্প্রতি জোর দিয়ে বলেছেন যে, প্রতিটি এলাকাকে স্পষ্টভাবে বুঝতে হবে যে "সংস্কৃতি সংরক্ষণ মানেই উন্নয়নের মূলকে সংরক্ষণ করা"; টেকসই উন্নয়ন অবশ্যই স্থানীয় সম্প্রদায়ের ভেতর থেকে শুরু হতে হবে এবং গ্রামের বয়োজ্যেষ্ঠ, সম্প্রদায়ের নেতা, কারিগর ও প্রভাবশালী ব্যক্তিদের—যারা জাতীয় সংস্কৃতি সংরক্ষণে নিবেদিতপ্রাণ—তাদের প্রতি আরও বেশি মনোযোগ দেওয়া উচিত। গ্রাম ও পাড়াগুলোকে পুনর্গঠনের বর্তমান প্রক্রিয়ার জন্য এটি একটি অত্যন্ত চিন্তার উদ্রেককারী নির্দেশনা।
যদি সংস্কৃতি সংরক্ষণ করার অর্থ হয় উন্নয়নের মূলকে রক্ষা করা, তবে আমরা তাৎক্ষণিক সরলীকরণের স্বার্থে সেই দীর্ঘমেয়াদী মূলকে বিসর্জন দিতে পারি না। যদি টেকসই উন্নয়নকে সম্প্রদায় পর্যায় থেকে শুরু করতে হয়, তবে গ্রাম-সম্পর্কিত সমস্ত নীতি যান্ত্রিক হিসাব-নিকাশের মাধ্যমে চাপিয়ে না দিয়ে, বরং সম্প্রদায়ের কথা শুনে, তাদের সম্মান করে এবং তাদের উপর নির্ভর করে বাস্তবায়ন করতে হবে।
একই ভাবধারায়, সাধারণ সম্পাদক ও সভাপতি তো লাম নিশ্চিত করেছেন যে, ভিয়েতনামের জাতিগোষ্ঠীগুলোর সংস্কৃতি কেবল প্রতিটি জাতিগোষ্ঠীর স্বতন্ত্র পরিচয়ই নয়, বরং এটি বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য সৃষ্টিকারী একটি সংযোগকারী সূত্রও বটে; সংস্কৃতি সংরক্ষণ কেবল ঐতিহ্য রক্ষার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি সমাজের আধ্যাত্মিক ভিত্তি বজায় রাখা, জাতীয় ঐক্যকে শক্তিশালী করা এবং টেকসই উন্নয়নের জন্য অন্তর্নিহিত শক্তি সৃষ্টির সাথেও জড়িত। গ্রামেই 'বৈচিত্র্যের মধ্যে ঐক্য'-এর এই চেতনা মূর্ত হয়ে ওঠে। প্রতিটি গ্রামের নিজস্ব উপভাষা, উৎসব, কারুশিল্প, গল্প, রক্ষক দেবতা, পবিত্র স্থান এবং অনন্য স্মৃতি রয়েছে। কিন্তু এই সমস্ত অনন্য উপাদান একত্রিত হয়েই ভিয়েতনামের পরিচয় গঠন করে। এই অনন্য উপাদানগুলোকে মুছে ফেললে জাতি আরও ঐক্যবদ্ধ হয় না; কখনও কখনও এটি সংস্কৃতিকে দরিদ্র, নিরাকার এবং পরিচয়হীন করে তোলে।
সুতরাং, আজকের সতর্কবার্তাটি হলো সকল পুনর্গঠনের বিরোধিতা না করা। প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোকে সুসংহত করা, শাসনের দক্ষতা বৃদ্ধি করা, কাজের পুনরাবৃত্তি কমানো এবং তৃণমূল পর্যায়ে সম্পদ নিশ্চিত করার প্রয়োজনীয়তা কেউই অস্বীকার করে না। কিন্তু পুনর্গঠন অবশ্যই সাংস্কৃতিকভাবে সঠিক হতে হবে। কাঠামো সুসংহতকরণ হতে হবে স্মৃতির উপর ভিত্তি করে। আধুনিকীকরণের একটি নিজস্ব পরিচয় থাকতে হবে। শত শত বছর ধরে বিদ্যমান জনগোষ্ঠীর ভাগ্য নির্ধারণের জন্য জনসংখ্যা বা পরিবারের সংখ্যার মতো একটিমাত্র মাপকাঠি ব্যবহার করা যায় না। নতুন গ্রামগুলোর নামকরণ করা যায় না প্রাণহীন সংখ্যা দিয়ে অথবা এমন যান্ত্রিক সংমিশ্রণ দিয়ে যা ঐতিহাসিক চিহ্ন মুছে ফেলে। সাংগঠনিক পরিকল্পনা সম্পন্ন হওয়ার পর গ্রামের মন্দির, উপাসনালয়, প্রাচীন কূপ, বটগাছ, জলের উৎস, কবরস্থান, পূর্বপুরুষদের স্মৃতিসৌধ, উৎসব এবং ঐতিহ্যবাহী কারুশিল্পকে কেবল 'গৌণ উপাদান' হিসেবে বিবেচনা করা যায় না।
যা করা প্রয়োজন তা হলো একটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট নীতি প্রতিষ্ঠা করা: প্রশাসনিক ইউনিটগুলোকে একীভূত করা হবে, কিন্তু গ্রামের সাংস্কৃতিক পরিচয় মুছে ফেলা হবে না। একটি নতুন প্রশাসনিক গ্রামে কয়েকটি পুরোনো সাংস্কৃতিক গ্রাম অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে। প্রশাসনিক নাম পরিবর্তন করা যেতে পারে, কিন্তু ঐতিহ্যবাহী গ্রামের নামটি নথিপত্র, সাইনবোর্ড, স্থানের নামের মানচিত্র, উৎসব, সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান, গণমাধ্যম এবং স্থানীয় শিক্ষায় অবশ্যই সংরক্ষণ করতে হবে।
প্রতিটি গ্রাম একীকরণ পরিকল্পনার একটি সাংস্কৃতিক 'পরিশিষ্ট' থাকা প্রয়োজন: নামের ইতিহাস, স্মৃতিচিহ্ন, উৎসব, ধর্মীয় স্থান, ঐতিহ্যবাহী কারুশিল্প, প্রতিনিধিত্বকারী গোষ্ঠী, ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব, সম্প্রদায়ের স্মৃতি এবং সুরক্ষার প্রয়োজন এমন উপাদানসমূহ। এই সাংস্কৃতিক 'পরিশিষ্ট' ছাড়া, একীকরণ পরিকল্পনাটিতে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মাত্রাটির অভাব থাকবে: মানবিক মাত্রা।
এছাড়াও, প্রকৃত জনমত যাচাই অপরিহার্য। নির্দেশিকা অনুযায়ী, প্রতিটি সংশ্লিষ্ট গ্রাম বা আবাসিক এলাকার ৫০ শতাংশের বেশি ভোটার বা পরিবারের ভোটার প্রতিনিধিদের দ্বারা গ্রাম ও আবাসিক এলাকা একীভূতকরণের অনুমোদন আবশ্যক; বাস্তবায়ন প্রক্রিয়ায় সম্প্রদায়ের নির্দিষ্ট ভৌগোলিক অবস্থান, ভূসংস্থান এবং রীতিনীতিও বিবেচনা করা উচিত। তবে, এখানে গণতন্ত্র শুধু কাগজে-কলমে সম্মতির শতাংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা উচিত নয়। জনগণকে পরিকল্পনা সম্পর্কে অবহিত করতে হবে, নাম নিয়ে আলোচনা করতে হবে, সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠান বিষয়ে মতামত দিতে হবে এবং উৎসব, গ্রামের নিয়মকানুন ও যৌথ বসবাসের স্থান কীভাবে সংরক্ষণ করা হবে, সে বিষয়ে সিদ্ধান্ত নিতে হবে। প্রবীণ ব্যক্তি, গোষ্ঠীপ্রধান, কারিগর এবং স্থানীয় ইতিহাস সম্পর্কে জ্ঞানীদের শুরু থেকেই অংশগ্রহণের জন্য আমন্ত্রণ জানানো উচিত। যদি এটি অর্জন করা যায়, তবে এই একীভূতকরণ আর একটি নীরস প্রশাসনিক আদেশ থাকবে না, বরং সামাজিক ঐকমত্যের একটি সংস্কৃতি-সচেতন প্রক্রিয়া হয়ে উঠবে।
অনেক জায়গায়, সবচেয়ে উদ্বেগের বিষয় হলো গ্রামটি বড় না ছোট, তা নয়, বরং এই সরলীকৃত ধারণা যে গ্রাম কেবলই একটি আবাসিক ঠিকানা। একবার গ্রামকে শুধু একটি ঠিকানা হিসেবে দেখা শুরু হলে, এর বিভিন্ন নিদর্শনের নাম পরিবর্তন করা, সংখ্যায়িত করা, শ্রেণিবদ্ধ করা এবং মুছে ফেলা সহজ হয়ে যায়। কিন্তু গ্রাম শুধু একটি ঠিকানা নয়। গ্রাম হলো জাতীয় সংস্কৃতির এক 'জীবন্ত আর্কাইভ'। একটি গ্রামের মধ্যে রয়েছে দৃশ্যমান ও অদৃশ্যমান ঐতিহ্য; স্থানের নাম ও স্মৃতি; অধিবাসী ও তাদের সামাজিক সম্পর্কের এক সম্প্রদায়; উৎপাদন ও আধ্যাত্মিক পরিসর; জীবনধারা, ভাষা, রীতিনীতি ও আচার-অনুষ্ঠান; এবং এমনকি স্বশাসন, সংহতি ও পারস্পরিক সহযোগিতার শিক্ষাও, যা আধুনিক সমাজের পুনরুজ্জীবিত করা অত্যন্ত জরুরি।
আমরা ডিজিটাল যুগে যতই প্রবেশ করছি, গ্রামগুলোকে সংরক্ষণ করা ততই গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠছে। এর অর্থ আধুনিকতা থেকে নিজেদের বিচ্ছিন্ন করে ফেলা নয়, বরং আধুনিকায়নের শিকড় যেন প্রোথিত থাকে তা নিশ্চিত করা। যে দেশ দ্রুত কিন্তু টেকসই উন্নয়ন চায়, সে দেশ কেবল মহাসড়ক, শিল্পাঞ্চল, স্মার্ট সিটি এবং ডেটা সেন্টারের ওপর নির্ভর করতে পারে না। সেই দেশের এমন গ্রামও প্রয়োজন যেখানে স্মৃতি আছে, নৈতিক মূল্যবোধসম্পন্ন সম্প্রদায় আছে এবং এমন মানুষ আছে যারা জানে তারা কোথা থেকে এসেছে। একটি গ্রাম হারানো মানে শুধু একটি বাসস্থান হারানো নয়; এর অর্থ ভিয়েতনামের চরিত্রকে লালন করার একটি উপায় হারানো। যখন গ্রামগুলো দুর্বল হয়ে পড়ে, মানুষ আরও বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়, সম্প্রদায়গুলো দুর্বল হয়ে পড়ে, স্মৃতিশক্তি ক্ষয়প্রাপ্ত হয় এবং সংস্কৃতি আরও সহজে বিলীন হয়ে যায়।
আজকের গ্রাম একীকরণের ঘটনা থেকে আমাদের একটি স্পষ্ট বার্তা প্রয়োজন: তৃণমূল স্তরের শাসনব্যবস্থার সংস্কার প্রয়োজন, কিন্তু তা যেন গ্রামকে ধ্বংস না করে; প্রশাসনিক কাঠামোকে সুসংহত করা সঠিক, কিন্তু তা যেন সাংস্কৃতিক পরিচয়কে দুর্বল না করে; সীমানা নির্ধারণ একটি প্রশাসনিক বিষয়, অপরদিকে গ্রামকে রক্ষা করা হলো ইতিহাস, আমাদের পূর্বপুরুষ এবং জাতির ভবিষ্যতের প্রতি এক দায়িত্ব।
হয়তো একদিন প্রশাসনিক মানচিত্রে কোনো গ্রামের নাম বদলে যাবে। কিন্তু মানুষের হৃদয়ে গ্রামের নাম যেন হারিয়ে না যায়। কারণ সেই স্থানটিতে রয়েছে পূর্বপুরুষদের সমাধি, গ্রামের যৌথ উপাসনালয়, মন্দিরের ঘণ্টার ধ্বনি, শৈশবের স্মৃতিবিজড়িত পথ, গ্রামের প্রবেশদ্বারের বটগাছ, গ্রামের উৎসব, মায়ের গলায় গাওয়া ঘুমপাড়ানি গান, এবং সেইসব মানুষ যারা এই ভূমি, গ্রাম ও দেশকে রক্ষা করতে গিয়ে প্রাণ দিয়েছেন। গ্রামকে রক্ষা করার অর্থ হলো তার শিকড়কে রক্ষা করা। আর যতক্ষণ এই শিকড় মজবুত থাকবে, এই জাতি যতই ঝড়ঝাপটা মোকাবিলা করুক না কেন, নিজের সাংস্কৃতিক শক্তিকে ব্যবহার করে পুনরুজ্জীবিত হতে, বিকশিত হতে এবং মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে পারবে।

উৎস: https://vietnamnet.vn/lang-la-te-bao-van-hoa-cua-dan-toc-2514775.html







মন্তব্য (0)