Rybářské povolání na řece Gianh dalo panu Tinhovi v průběhu let příležitost zachránit mnoho lidí v nouzi, což je skutečně obdivuhodné. Zde si ale chceme povídat o jiném příběhu: Zdá se, že na řece pracuje jako rybář stále méně lidí, protože rozvoj průmyslové a postindustriální ekonomiky spolu se změnou klimatu a znečištěním životního prostředí způsobuje postupný zánik mnoha tradičních povolání. Pan Cao Huu Tinh zestárne a mladý Cao Hoang An Duc jistě půjde na univerzitu a bude někde pracovat… Pokud jednoho dne na řece už nikdo nebude pracovat jako rybář a bohužel se loď převrátí, co se stane? Co skutečně zmizí? Ani malá loďka, ani síť, ani veslo. Nejen prostředek obživy. Z tohoto světa zůstane vztah mezi člověkem a vodou, mezi tělem a proudem, mezi kolektivní pamětí a biologickým rytmem přírody.

Cao Huu Tinh a jeho syn Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Řeka Gianh. Tato řeka existovala před jakoukoli moderní okupací. Protékala válkami, chudobou i hospodářskými reformami. Ale po celé své délce podél ní vždy žili lidé: rybáři. Ti k řece skutečně patřili.

Když tradiční povolání zanikne, často se na něj díváme ekonomickou optikou: nízké příjmy, nízká efektivita, konkurence na trhu a ubývající zdroje. Tato perspektiva není špatná, ale nechápe ekologickou a antropologickou hloubku problému.

Na ekologické úrovni funguje tradiční rybolov jako rozptýlený, pomalý mechanismus využívání, vázaný na přírodní cykly. Rybáři sledují příliv a odliv, sledují barvu vody, aby odhadli hladinu sedimentů, a pozorují hejna říčních ryb podle ročních období. Nepotřebují hydrologické modely, aby věděli, kdy se blíží povodně. Jejich těla jsou senzory. Jejich paměť je databáze.

Když se rybářské komunity stáhnou z řeky, ekosystém ztrácí regulační vrstvu interakce mezi člověkem a přírodou. Tuto mezeru obvykle zaplňují dva scénáře: buď rozsáhlé průmyslové využívání, nebo zanedbávání řeky jako pouhé vodní infrastruktury. V obou případech se vzájemný vztah oslabuje. Řeka se stává pouhým zdrojem, nikoli životním prostorem.

Na intelektuální úrovni je ztráta ještě závažnější. Rybářská profese je systémem domorodých znalostí hromaděných po generace. Je to „ekologická znalost“, struktura porozumění formovaná přímou interakcí s prostředím. Tato znalost není standardizována v učebnicích, ale má vysokou empirickou přesnost. Je zakořeněna v reflexech. Jasně to vidíme, když se na řece stanou nehody. Reflex skočit do vody, vypočítat proud, odhadnout lidskou sílu ve studené vodě – to nejsou impulzivní činy. Jsou to dovednosti pro přežití těch, kteří řeku znají. Když profese zmizí, zmizí i tento kolektivní reflex. Společnost se stává zcela závislou na profesionálních záchranných silách a technologických systémech. Soběstačnost v oblasti přežití se snižuje.

Na socioekonomické úrovni odráží zánik rybolovu strukturální posun od existenční ekonomiky k ekonomikě závislé na trhu; od komunit u řek k urbanizaci; od obživy z půdy a vody k migrující pracovní síle. Průměrný příjem se sice může zvýšit, ale autonomie se snižuje. Když je nutné všechny zdroje potravin nakupovat z distribučního systému, lidé ztrácejí základní formu nezávislosti.

Problém není v odporu vůči modernizaci. Společnost se nemůže uzavřít, aby zachovala všechna tradiční řemesla. Každý přechod má však nehmotnou cenu. Když rybolov úplně zmizí, touto cenou je rozpad kolektivní paměti a komunitních znalostí.

Na kulturní úrovni nejsou rybáři jen společenskými postavami. Jsou to symboly. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… V moderní vietnamské literatuře, zejména prostřednictvím mořských a říčních krajin Nguyen Minh Chau, se obraz rybáře objevuje jako odolný, vytrvalý a mlčenlivý jedinec úzce spjatý s přírodou. Nepředstavují sílu, ale vytrvalost. Nepředstavují rychlost, ale rytmus.

Tento symbol je důležitý, protože utváří identitu komunity. Společnost složená pouze z inženýrů, manažerů a finančních profesionálů, ať už sebevíc efektivní, by ztratila svou symbolickou rozmanitost. Identita by se stala monotónní a urbanizace by proběhla zcela. V takovém případě by řeka byla pouze krajinným prvkem nebo dopravní trasou.

Na širší antropologické úrovni jsou lidské dějiny protkány s řekami. Od Nilu po Gangu, od Jang-c'-ťiang po menší řeky středního Vietnamu jsou řeky kolébkou civilizace. Obyvatelé říčních toků si vytvořili vlastní systémy víry, zvyky a sociální struktury.

Když obyvatelé opustí řeku, urbanizace dokončí jeden krok: Lidé žijí více v infrastruktuře než v přírodě. Vědí, jak systém ovládat, ale už „nečtou“ prostředí. Chápou grafy, ale ne tok vody. Tento posun zvyšuje individuální bezpečnost před rizikem, ale snižuje kolektivní biologickou přizpůsobivost.

Na filozofické úrovni hlubší otázkou není „zachovat rybářské povolání, či nikoli“, ale spíše: Do jaké míry moderní lidé stále potřebují přímé spojení s přírodou? Pokud jsou všechny interakce zprostředkovány technologií, jak se promění lidská identita? Když tělo již nebude přímo konfrontováno s proudem vody, větru a teploty, postupně ztrácíme formu smyslového vnímání světa .

Zánik rybolovu může být nevyhnutelným důsledkem rozvoje. Pokud však společnost neuzná, nezachová znalosti a nepromění hodnotu tohoto povolání v kulturní a vzdělávací dědictví, bude ztráta trvalá.

Zralá komunita nemusí nutně zachovat všechny své staré struktury. Musí si ale uvědomit, co změnou ztratila. Pokud jednoho dne nikdo nebude lovit ryby, řeka bude stále téct, ryby zde mohou stále zůstat. Město může zbohatnout. Ale vzpomínka na určitý typ lidí, kteří k řece patřili, bude postupně vyblednout v minulosti.

A pak už otázka není o povolání. Stává se otázkou identity: jsme společnost, která žije v harmonii s přírodou, nebo společnost, která přírodu pouze využívá?

Rozdíl mezi těmito dvěma možnostmi je jako mezi řekou hemžící se lidmi a řekou tichou a opuštěnou. Pravděpodobnost, že Cao Hoang An Duc, student desáté třídy, bude stále pracovat jako rybář na řece jako jeho otec, není nulová. Tato pravděpodobnost však s každou generací klesá, protože vzdělání otevírá nové cesty, trh práce přitahuje mladé lidi do městských oblastí a společenské hodnoty jsou více vázány na akademickou kvalifikaci než na dovednosti související s řekou. Až budou Cao Hoang An Ducovy děti, vnoučata a pravnoučata tu, může být toto povolání už jen rodinnou vzpomínkou.

Problém není v vynucování pokračování profesí. Moderní společnost nefunguje na základě příbuzenských vztahů v profesích. Přesnější otázka zní: Je možné zachovat hodnotu profese, aniž by se vynutilo zachování její stávající struktury? Je možné zachovat „řeku lidí“, zatímco se mění ekonomická struktura?

Odpověď spočívá ve třech transformačních přístupech: zachování znalostí, institucionalizace paměti a restrukturalizace vztahu mezi člověkem a řekou.

Zaprvé je klíčové zachovat domorodé znalosti jako formu kulturního dědictví. Dovednosti v čtení vody, předpovídání povodní a porozumění proudům by neměly zůstat pouze v osobní paměti. Mohou být zdokumentovány, digitalizovány a začleněny do místního vzdělávání v rámci programu „vzdělávání v oblasti životního prostředí v komunitě“. V mnoha zemích jsou znalosti rybářů považovány za doplňková data pro hydrologii. Například Japonsko udržuje tradiční rybářské vesnice jako živé dědictví, kde dovednosti nejsou „muzealizovány“, ale praktikovány za kontrolovaných podmínek.

Za druhé, institucionalizovat paměť prostřednictvím kulturních prostor. Když profese upadá, komunita může vybudovat muzeum věnované této profesi, organizovat říční festivaly nebo rozvíjet programy ekoturistiky. Důležité je neproměnit rybáře v „turistické aktéry“, ale zachovat jejich roli subjektů poznání. V deltě Mekongu vytvořily kulturní prostory spojené s řekami a kanály jedinečnou identitu. Postavy jako Lao Ba Ngu ve světě Doan Gioi nejsou jen literárními postavami, ale odrážejí skutečnou strukturu komunity. Když je tato komunita uznána jako dědictví, profese zcela nezmizí; transformuje se z čistě obživy na kulturní a vzdělávací hodnotu.

Za třetí, restrukturalizovat vztah mezi lidmi a řekami směrem k ekologickému společnému řízení. Místo toho, aby se řeky ponechávaly zcela pod kontrolou správcovských agentur nebo vykořisťovatelských podniků, se obyvatelé řek mohou zapojit do komunitních modelů řízení řek. Zde, i když již pravidelně neloví ryby, stále hrají roli v monitorování, varování a sdílení místních zkušeností. U řeky stále žijí lidé, ne nutně rybáři na plný úvazek, ale lidé, kteří jí rozumí a jsou za ni zodpovědní.

Základní otázkou je rozdíl mezi zachováním řemesla a zachováním jeho hodnot. Zachování řemesla v jeho původním stavu může být v tržní ekonomice nemožné. Zachování hodnot, znalostí, vzpomínek, symbolů a ekologických vazeb je však možné, pokud existuje uvědomělá politika a kulturní povědomí.

Pokud se nic neudělá, proces bude pokračovat setrvačností: Mladí lidé odcházejí, pracovní místa se zmenšují a s každým pohřbem se ztrácejí znalosti. Řeka pak bude jen vodohospodářskou infrastrukturou nebo turistickou atrakcí. „Řekou bez lidí“.

Mezi těmito dvěma možnostmi není nostalgie a pokrok. Je to volba mezi rozvojem s pamětí a rozvojem bez paměti. Zralá společnost se nebojí změny, ale ani neakceptuje anonymní ztrátu.

Kdyby Cao Hoang An Duc už nebyl rybářem, nebyla by to tragédie. Tragédie nastává pouze tehdy, když v pozdějších generacích nikdo neví, proč jeho předkové žili podél řeky, chápali barvu bahna a odvážili se vrhnout do zuřivého proudu, aby zachránili životy. Dokud bude tato vzpomínka nadále vyprávěna, vyučována a institucionalizována jako odpovědnost komunity, tato řeka zůstane řekou a lidé budou podél ní žít.

    Zdroj: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407