Význam symbolů v obřadu modlení se za déšť Yang Potao Apui

(GLO) - Obřad modlitby za déšť Yang Pơtao Apui je jedinečným sociokulturním fenoménem komunity Jrai v Plei Oi, obec Ayun Hạ, okres Phu Thien, provincie Gia Lai. Tento rituál spojuje mnoho jedinečných kulturních symbolů, které nám pomáhají lépe porozumět duchovnímu světu domorodých obyvatel.

Obřad modlitby za déšť Yang Pơtao Apui je považován za typický rituál v rámci víry lidu Jrai v jihovýchodní oblasti provincie, která se vztahuje k bohům. Součástí každého rituálu uctívání bohů jsou modlitby, chvály, závazky a sliby lidí bohům. Podle našeho názoru se jedná o druh smlouvy, podmíněné směnné smlouvy mezi dvěma stranami.

Všechny rituály prováděné během obřadu, obětiny a dary dávané během něj mají za cíl potěšit bohy, aby byli ochotni splnit podmínky, které si lidé přejí.

Zejména modlitba hraje obzvláště důležitou roli, protože je jako podepsaný důkaz mezi oběma stranami. Ačkoli modlitby Džraj nejsou psány, jsou jasně čteny pro obě strany a za přítomnosti svědků, kterými jsou někteří asistenti a vesničané.

Provedení obřadu modlitby za déšť Yang Potao Apui v Plei Oi, obec Ayun Ha, okres Phu Thien. Foto: VC

Modlitbu stručně přepsal francouzský antropolog Jacques Dournes podle příběhu místního Jrai jménem H'Buany v roce 1958. Když země trpěla suchem, vesničané museli pozvat Potao Apui, aby provedl obřad modlitby za déšť. Tento text byl otištěn ve slavném díle „Pötao - teorie moci Jörai v Indočíně“, které bylo jeho disertační prací, dvakrát přeloženou a vytištěnou ve Vietnamu.

Existují dvě pasáže, které to jasně uvádějí, jedna z nich zní: „Svatý Pane nebes / Proč se brzy ráno stahují mraky / Temné mraky večer / Prší / Nutí nás schovat se před deštěm / Nechť ryby vylézají a žáby kvákají / Znáš mou modlitbu / Slyšel jsi má slova / Prosím, pamatuj si má slova.“

Našli jsme 3 další dokumenty poskytnuté místními badateli a kulturními aktivisty s podobným obsahem, které se lišily pouze v některých slovech. Obětiny bohům za déšť tedy zahrnují 1 prase a 1 džbán rýžového vína. Je pozoruhodné, že kromě modlitby za příznivé počasí a dobrou úrodu šaman také jménem vesničanů žádá bohy o zdraví, osvobození od nemocí, mnoho zdravých dětí a lásku a solidaritu mezi členy rodiny a sousedy.

V rituálu modlitby za déšť v Plei Oi se vyskytují významné kulturní symboly: meč, oheň a tanec zástupce vesnice, který se spojuje s bohy (dříve Ohnivý král, nyní jeho asistent). Meč, který se objevuje v rituálu modlitby za déšť, je zároveň duchovní zbraní, která pomáhá Ohnivému králi spojit se s bohy, a zároveň symbolem moci předávané z generace na generaci. Jak tedy souvisí s deštěm?

Podle pozorování a závěrů badatelů jsou meče v mnoha kulturách symboly dvou funkcí, tj. mají destruktivní i tvořivou sílu. Co se týče tvaru, tvar meče je považován za symbol světla, blesku a ohně: „Posvátný meč Japonců pochází z blesku, meč kněze ve Védách je blesk boha Indry. Meč je tedy také oheň“ (Slovník světových kulturních symbolů, nakladatelství Da Nang, 2002). V pojetí kulturních přesvědčení je meč přímo spojen s vodou, protože voda je prvkem, který meč tvoří, „akt hledání mě je sňatkem vody a ohně“ (tamtéž).

Víme, že blesky a hromy jsou ve vietnamské kultuře, stejně jako v mnoha dalších východoasijských a jihovýchodních asijských zemích, spojovány s deštěm, jejich tvar je jako jiskry na obloze. Až do této chvíle máme relativně jasný a logický obraz o rozumné souvislosti mezi meči/meči s ohněm a deštěm.

Podobně jako meč je oheň v kulturách mnoha asijských národů také symbolem dvou funkcí: očisty a regenerace. Podle badatelů má oheň v hinduismu zásadní význam, „většina aspektů symbolu ohně je shrnuta v hinduistické doktríně“, nejdůležitějšími bohy v hinduismu jsou bůh ohně Agni, bůh hromu Indra a bůh slunce Surya.

V zemědělských rituálech je očista velmi důležitá, protože tento akt ukazuje úctu a čistotu lidí, kteří obětují bohům předtím, než se za něco modlí. K očistě používá mnoho šamanů oheň. Při obřadu modlení se za déšť v Plei Oi se vedoucí obřadu nazývá „Yang Pơtao Apui“, což je také považováno za ztělesnění ohně nebo osobu, která přispívá k jeho vzniku.

Při pohledu na rituál modlení se za déšť Pơtao Apui budeme schopni vysvětlit prvek ohně prostřednictvím obrazu a titulu Ohnivého krále, proč se v tomto rituálu objevuje. A také význam meče/koruny, kterou Pơtao Apui používá, a také to, že je komunitou považován za oficiální symbol moci Pơtao Apui prostřednictvím rituálu předávání mečů z jedné generace Ohnivého krále na druhou.

Spolu s modlitbou probíhá živé taneční vystoupení s pomalými kroky a rytmickým máváním rukou. Mnozí věří, že tento tanec symbolizuje orla nesoucího modlitby k nebesům, aby je předal bohům.

Nicméně s odkazem na základní znalosti vysvětlující tance prováděné při obřadech modlení se za déšť mnoha starověkých národů světa, jako například Pueblo-Zuni-Hopi v Americe, Masajové v Africe nebo Khmerové v Kambodži, jsou všechny tyto tance spojovány s deštěm. Konkrétně se jedná o tanec hada (symbol vody) nebo vířící mraky, stoupající vítr, valící se vlny a padající déšť, který zobrazuje symboly hromu, blesku, ohně a blesků vycházejících z meče, nikoli taneční symbol ptáků.

Zejména při pozorování některých prvků zachovaných v obřadu modlení se za dešť v Yang Pơtao Apui, jako je název „Pơtao Apui“, „Hơ Bia“, zvyk zdržovat se hovězího masa, zvyk zpopelňovat Ohnivé krále po jejich smrti, podobnosti v obřadu modlení se za dešť u lidí Jrai v Plei Oi s obřadem modlení se za dešť u lidí Cham Balamon v Binh Thuan, Ninh Thuan ... můžeme dojít k závěru, že mezi lidmi Jrai a Cham existuje vliv kulturní a náboženské výměny.

To je také v souladu s historickými fakty a pomáhá nám odpovědět na otázku: V jihovýchodní oblasti provincie žili před mnoha staletími Chamové, jejichž stopy stále existují nebo jsou zaznamenány v historických knihách, jako například věž Bang Keng v okrese Krong Pa a věže Yang Mum a Drang Lai ve městě Ayun Pa.

Zdroj: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html