Verschiedene Regengebetzeremonien des Jrai-Volkes

Der adlerähnliche Tanz von Herrn Rah Lan Hieo (links im Bild, Assistent des 14. Feuerkönigs) ist der Höhepunkt der Yang Pơtao Apui Regengebet-Zeremonie. Foto: VC

Wie andere ethnische Gemeinschaften auf dem Gia-Lai-Plateau bewahren auch die Jrai im Cheo-Reo-Tal viele kulturelle Merkmale ihrer ethnischen Gruppe, darunter die Regengebet-Zeremonie. Dies ist ein wichtiges landwirtschaftliches Ritual, das die tiefe Verbundenheit zwischen Mensch und Natur unterstreicht.

Die Zeremonie findet üblicherweise jedes Jahr im Mai statt, wenn die Trockenzeit ihren Höhepunkt erreicht und die Ernte bedroht. Abhängig von den tatsächlichen Bedingungen und dem Glauben der Dorfbewohner unterscheiden sich die Opfergaben und Rituale jeder Gemeinde. Der Zweck der Zeremonie bleibt jedoch derselbe: der Wunsch an die Götter, günstiges Wetter, üppige Vegetation und reiche Ernten zu segnen.

Das Volk der Jrai in der Heimat des Königsfeuers (Gemeinde Ayun Ha, Bezirk Phu Thien) glaubt, dass Kühe nahestehende Tiere sind, die eng mit dem landwirtschaftlichen Leben der Menschen verbunden sind. Daher wird bei den Opfergaben, mit denen um Regen gebetet wird, bei Yang Potao Apui auf dem Gipfel des heiligen Berges Chu Tao Yang auf keinen Fall Rindfleisch verwendet.

Die Feuerkönige der Vergangenheit sowie ihre Gehilfen, die die Zeremonie heute durchführen, verzichten alle auf Rindfleisch. Bei Verstößen werden sie von Yang bestraft, und das Gebet verliert seine Wirksamkeit. Daher besteht die Regengebet-Zeremonie hier lediglich aus einem Glas Wein, einem Teller schwarzem Schweinefleisch, einer Tasse Reis und einer Kerze.

Der Trommeltanz ist der Höhepunkt der Regengebet-Zeremonie im Dorf Mlah in der Gemeinde Phu Can. Foto: Vu Chi

Im Dorf Mlah (Gemeinde Phu Can, Bezirk Krong Pa) wird eine große Kuh als Opfergabe für Regen dargebracht. Die Menschen glauben, je größer die Opfergabe, desto größer der Respekt vor den Göttern. Deshalb wurden neben der Kuh auch fünf Krüge Wein, fünf Teller Fleisch, fünf Schüsseln Reis und fünf Becher Wein ordentlich auf einer großen Matte auf dem Platz vor dem Kulturhaus des Dorfes aufgestellt.

Neben dem Opfertablett stellten sich Jrai-Mädchen in traditionellen Kostümen in zwei Reihen auf. Dorfältester Nay Chung saß neben dem Krug Reiswein und begann feierlich das Gebet: „Oh ihr Götter da oben. Oh ihr Götter des Wassers, ihr Götter der Erde, ihr Götter des Regens. Ihr seid hoch oben, auf den Bergen, in den Flüssen, in den Wäldern. Heute haben die Dorfbewohner Opfergaben gesammelt und Krüge mit Reiswein aufgestellt, um sie euch darzubringen. Das Land ist rissig, die Felder sind trocken, die Bäume sind verdorrt. Die Menschen sind durstig, das Vieh und die Büffel sind abgemagert. Bitte erbarme dich der Dorfbewohner, öffne den Himmel, lass heiligen Regen herabregnen, tränke die Berge, die Flüsse, die Felder. Lass es regnen, um das Vieh und die Büffel fett und die Dorfbewohner warm und satt zu machen.“

Während Elder Chung das Gebet laut vorlas, saßen fünf ältere Handwerker dahinter und spielten mit dem Dorftrommler Gongs, um die Gebete der Dorfbewohner an die Götter zu übermitteln.

Jrai-Mädchen in traditionellen Kostümen nehmen am anmutigen und rhythmischen Xoang-Tanz teil, um die Regengebet-Zeremonie im Dorf Mlah in der Gemeinde Phu Can zu feiern. Foto: Vu Chi

Während das einzigartige Merkmal der Yang Pơtao Apui-Regengebetzeremonie der adlerartige Tanz von Herrn Rah Lan Hieo (Assistent des 14. Feuerkönigs) ist, beeindruckt die Regengebetzeremonie im Dorf Mlah durch den Trommeltanz des Künstlers Kpa Bun. Die Trommel wird seitlich auf einem Regal befestigt. Mit einem wunderschönen Tanz schlägt der alte Bun treibend auf jede Trommel. Zusammen mit den Höhen und Tiefen des Gongs verleiht der Trommeltanz des alten Bun der Zeremonie eine fröhliche und lebhafte Atmosphäre.

Der Klang von Gongs und Trommeln wurde gegen Ende intensiver. Der Schamane stand auf, hob respektvoll seinen Weinbecher, spritzte ihn auf den Boden und warf ihn dann in die Luft, um einen Zauber zu wirken. Die Mädchen bildeten Reihen und Kreise, um den lebhaften und rhythmischen Xoang-Tanz zu tanzen. Der Schamane nahm den ersten Schluck Wein aus dem Krug und füllte dann die Becher, um sie den Gästen anzubieten. Zum widerhallenden Klang von Gongs und Trommeln aßen und tranken Dorfbewohner und Touristen fröhlich gemeinsam.

Laut Elder Chung hielten die Dorfbewohner früher Ende April, Anfang Mai oder am 15. Mai eine Regengebet-Zeremonie ab. Jede Familie spendete 10.000 VND für Opfergaben und eine Schale Reis zum Brauen von Wein. Die Opfergaben hingen von der wirtschaftlichen Lage der Dorfbewohner ab. Gab es keine Kuh, wurde ein 30–50 kg schweres Schwein geopfert. Am Tag der Regengebet-Zeremonie unterbrachen alle Dorfbewohner ihre Feldarbeit, um gemeinsam anwesend zu sein, zu beten und Spaß zu haben.

Der alte Chung glaubte: „Wenn es nach der Zeremonie sofort regnet, werden die Dorfbewohner eine separate Zeremonie abhalten, um Gott zu danken. In ihrer Aufrichtigkeit glauben die Dorfbewohner, dass Gott nicht nur Regen schickt, damit die Felder gedeihen, sondern den Dorfbewohnern auch Gesundheit, Frieden und ein zunehmend erfolgreiches und glückliches Leben schenkt.“

Herr Nguyen Tien Dang, stellvertretender Vorsitzender des Volkskomitees des Bezirks Krong Pa, sagte: „Heutzutage sind die Menschen dank der Entwicklung des Bewässerungssystems nicht mehr vollständig von der Natur abhängig. Daher hat die Regengebetzeremonie nur noch symbolischen Charakter und entscheidet nicht mehr wie früher über das Überleben der Ernte.“

Um die kulturellen Werte der lokalen ethnischen Minderheiten zu bewahren und zu fördern, hat das Bezirksvolkskomitee in Zusammenarbeit mit dem Dam San Musik- und Tanztheater die Regengebetzeremonie im Dorf Mlah nachgestellt. Durch die Festaktivitäten trägt es zur Stärkung des Zusammenhalts im Wohngebiet bei.

Neben dem Glauben an übernatürliche Wesen vertrauen die Menschen darauf, dass die Führung von Partei und Staat den Wahlkampf und die patriotischen Wettstreitbewegungen vor Ort weiterhin erfolgreich durchführen wird.

Herr Nguyen Tan Ba, stellvertretender Direktor des Dam San Musik- und Tanztheaters, sagte uns: „Die Vielfalt der Gottesdienstrituale der einzelnen Gemeinschaften hat zur Bereicherung des kulturellen Lebens der ethnischen Gruppen im zentralen Hochland beigetragen. Die Wiederherstellung der Gottesdienstrituale trägt zur Bewahrung und Förderung der nationalen kulturellen Identität bei.“

Quelle: https://baogialai.com.vn/da-dang-le-cung-cau-mua-cua-nguoi-jrai-post326750.html