Da das kulturelle Erbe auf der Bühne immer präsenter wird als zu Hause, geht es bei der Bewahrung nicht mehr darum, Liedtexte zu sichern oder kulturelle Bedeutung festzuhalten, sondern darum, sicherzustellen, dass Volksmelodien in der Gemeinschaft, in den Stimmen der Älteren und zukünftiger Generationen weiterleben.
Vernunft wird zur Brücke zwischen dem Willen der Partei und den Herzen des Volkes.
Wir kamen in Bhơ Hôồng (Gemeinde Sông Kôn) an, als die Dorfbewohner ihre Versammlung abhielten. Die Atmosphäre der Versammlung war nicht so trocken wie bei typischen politischen Besprechungen.
Ältester Bling Bloó – von den Dorfbewohnern als das „lebende Lexikon“ des Dorfes verehrt – erhob sich langsam aus der Menge und begann ein Volkslied zu singen. Seine Stimme, vom Alter heiser, hallte weit durch den Bergwald. Er sang nicht von Liebe oder Sehnsucht nach der Wildnis. Das Lied an diesem Tag handelte vom Erhalt des Waldes, vom gemeinsamen Engagement der Dorfbewohner für die neue Regierungspolitik.
Die Älteren hörten aufmerksam zu. Auch die Kinder, die sich auf der Veranda des Gemeinschaftshauses versammelt hatten, schwiegen. Was anfangs wie trockene, starre Themen rund um den Waldschutz gewirkt hatte, wurde durch die vertraute Volksmelodie plötzlich sanft und verständlich.
„Unsere Leute hören nicht gern vorgelesene Texte. Doch wenn sie mit Volksmelodien untermalt werden, klingen sie angenehm und berühren das Herz. Die Menschen hören zu, merken sich und folgen dann dem Beispiel. Volksmelodien zu bewahren bedeutet auch, die Denkweise unserer Vorfahren zu bewahren und unseren Kindern und Enkeln zu lehren, was richtig und gut ist“, sagte der alte Bling Bloó mit einem sanften Lächeln und sprach langsam.
Aus den Erzählungen des Dorfältesten wurde uns etwas Wichtiges klar: Volkslieder dienten nie nur der Unterhaltung. Seit jeher sind sie ein Mittel zur Kommunikation, zur Erziehung und zur Stärkung des Gemeinschaftsgefühls. Die Co Tu singen Volkslieder, um ihren Kindern und Enkeln Ratschläge zu geben, Geschichten aus ihrem Leben zu erzählen, Konflikte beizulegen und Lebenserfahrungen an zukünftige Generationen weiterzugeben.
Da heute viele traditionelle Kulturformen vom Aussterben bedroht sind, hat sich die Integration von politischen Maßnahmen, Gesetzen oder Botschaften des modernen Lebens in Volkslieder als natürliche und wirksame Methode der Bewahrung erwiesen. Denn nur wenn das kulturelle Erbe im heutigen Leben weiterhin von Nutzen ist, kann es wirklich überleben.
Nachdem wir das Dorf Bhơ Hôồng verlassen hatten, machten wir im Rahmen einer Freizeitaktivität Halt an einer nahegelegenen Grundschule. Auf dem Schulhof übten die Katu-Kinder begeistert ihre ersten Volkslieder. Die Kluft zwischen „traditioneller Kultur“ und „ Welt der Kindheit“, an die viele noch immer glauben, ist verschwunden. Ihr Gesang war noch etwas unsicher und der Rhythmus manchmal ungleichmäßig, aber die Augen der Kinder strahlten vor Freude.
Eine Lehrerin erklärte: „Wenn Kinder nicht frühzeitig mit Volksliedern in Berührung kommen, werden sie Volkslieder für etwas Altmodisches halten, etwas nur für ältere Menschen. Wir möchten ihnen vermitteln, dass Volksmelodien genauso schön und emotional reichhaltig sind wie jede andere Musikrichtung .“
Die Schule setzt nicht auf Auswendiglernen. Die Kinder hören zuerst zu, spüren die Musik und üben dann das Singen. Ausgehend von einfachsten Volksmelodien lernen die Kleinen nach und nach die Klänge ihrer Heimat kennen – ein natürlicher Bestandteil ihrer Kindheit.
Manche Kinder sahen es anfangs nur als vergnügliche Beschäftigung, lernten dann aber unbewusst die Lieder ihrer Großeltern auswendig. Wertvoll ist nicht, wie gut sie singen, sondern dass sie beginnen zu erkennen, dass ihr Land ein einzigartiges Erbe besitzt, auf das es stolz sein und das es zu bewahren gilt. Vielleicht wird aus solch einfachen Dingen der Samen der Kultur gesät.
Die Rückführung von Volksmelodien in ihre ursprüngliche Form.
Im Laufe der Jahre wurden viele Formen der Volkskultur mit aufwendigen Bühneneffekten, modernem Sound und kunstvollen Drehbüchern inszeniert. Doch gerade dieser Prozess der „Theaterisierung“ führt mitunter unbeabsichtigt zum Verlust der ursprünglichen Seele des kulturellen Erbes.
Volkslieder entspringen dem Alltag. Sie sind keine Musik, die für andere aufgeführt wird. Man singt sie auf den Feldern, bei Hochzeiten, Dorffesten oder abends am Lagerfeuer. Sie sind die natürliche Stimme der Gemeinschaft, in der es keine Grenzen zwischen Sänger und Zuhörer gibt.
Heute jedoch wird das Volkslied vielerorts nur noch bei kulturellen Aufführungen oder großen Festivals aufgeführt. Es wird zwar sorgfältig auf der Bühne dargeboten, verschwindet aber allmählich aus dem Umfeld, in dem es seinen Ursprung hat.
„Liedtexte kann man nicht mit Stift und Papier lernen. Man muss mit den Ohren hören, mit dem Herzen fühlen und in der Atmosphäre des Dorfes singen, um seine Seele zu verstehen“, sagte uns ein Künstler aus den Highlands mit nachdenklicher Stimme.
Vielleicht ist dies der Grund, warum gemeinschaftsbasierte Unterrichtskurse und einfache kulturelle Zusammenkünfte in Gemeinschaftshäusern oder Dorfhöfen zu den besten „Klassenzimmern“ für die Bewahrung der Seele der Volkslieder geworden sind.
Bei einem Treffen des Volksliedervereins, das wir besuchten, gab es keine Bühne, kein Make-up, keine bunten Lichter. Nur sonnengebräunte Gesichter und Stimmen, die im warmen, berauschenden Duft von Reiswein nacheinander sangen. Sie sangen von der mühsamen Ernte, der Freude an Hochzeiten und der Sehnsucht nach ihren Lieben, die weit weg arbeiteten. Die Stimmen, mal tief, mal hoch, vermischten sich mit dem Rauschen des Regens im Wald draußen. Dort waren Volkslieder nicht länger ein „Erbe“ im Sinne von Büchern, sondern ein wahrer Teil des Lebens.
Und vielleicht ist das das ultimative Ziel der Denkmalpflege: das kulturelle Erbe nicht in Museen brachliegen zu lassen oder es nur als bloße Aufführung existieren zu lassen, sondern ihm zu ermöglichen, weiterhin nützlich zu sein, von der Gemeinschaft im modernen Leben genutzt und geschätzt zu werden.
Die Bewahrung von Volksliedern bedeutet nicht nur, die Klänge oder Texte zu erhalten. Viel wichtiger ist es, den kulturellen Raum zu bewahren, der sie über Generationen hinweg genährt hat.
Ein kultureller Austauschabend in einem Dorf kann manchmal wertvoller sein als eine große Bühnenaufführung. Denn der größte Wert des Volksgesangs liegt nicht in der Aufführungstechnik, sondern im Gemeinschaftsgefühl und im Teilen von Emotionen.
Das Beunruhigendste ist nicht, dass das Volkslied eines Tages von der Bühne verschwindet. Viel beunruhigender ist es, wenn niemand mehr im Dorf am Kamin singt, wenn Kinder die Melodien ihrer Volksgruppe nicht mehr erkennen und wenn das Volkslied nur noch als „kulturelle Darbietung“ in der Erinnerung fortlebt.
Daher geht es bei der Bewahrung nicht darum, das kulturelle Erbe einzurahmen. Es geht vielmehr darum, sicherzustellen, dass das Lied im Alltag weiterhin nachklingt, sodass die Menschen in jeder Strophe ein Gefühl der Zugehörigkeit spüren.
Als wir das Dorf verließen, setzte plötzlich ein heftiger Regenguss ein. Die schlammige, rote Straße verschwand allmählich hinter einem Vorhang aus weißem Wasser.
Doch hinter ihnen hallten die Volkslieder noch immer durch den weiten Wald. Diese Lieder waren stärker als der Regen, beständiger als der Lauf der Natur in den Bergen und Wäldern – ein Beweis dafür, dass die Volkslieder, solange die Gemeinschaft sie liebt und singt, die Zeiten überdauern werden.
Quelle: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
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