Der Beruf des Fischers am Gianh-Fluss hat Herrn Tinh über die Jahre die Möglichkeit gegeben, vielen Menschen in Not zu helfen – eine wahrhaft bewundernswerte Leistung. Doch wir möchten hier eine andere Geschichte erzählen: Immer weniger Menschen arbeiten als Fischer auf dem Fluss, denn die Entwicklung der Industrie- und Postindustrie , gepaart mit Klimawandel und Umweltverschmutzung, lässt viele traditionelle Berufe allmählich verschwinden. Herr Cao Huu Tinh wird alt werden, und der junge Cao Hoang An Duc wird sicherlich studieren und irgendwo arbeiten… Was geschieht, wenn eines Tages niemand mehr als Fischer auf dem Fluss arbeitet und unglücklicherweise ein Boot kentert? Was wird dann wirklich verschwinden? Nicht das kleine Boot, das Netz oder das Ruder. Nicht nur ein Mittel zum Lebensunterhalt. Was von dieser Welt geht, ist die Verbindung zwischen Mensch und Wasser, zwischen Körper und Strömung, zwischen kollektiver Erinnerung und dem biologischen Rhythmus der Natur.

Cao Huu Tinh und sein Sohn Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

Der Gianh-Fluss. Dieser Fluss existierte schon vor jeglicher moderner Besatzung. Er floss durch Krieg, Armut und Wirtschaftsreformen. Doch entlang seines gesamten Verlaufs lebten stets Menschen an seinen Ufern: die Fischer. Sie gehörten wahrhaftig zum Fluss.

Wenn ein traditioneller Beruf verschwindet, betrachten wir ihn oft aus wirtschaftlicher Sicht: niedriges Einkommen, geringe Effizienz, Marktwettbewerb und schwindende Ressourcen. Diese Sichtweise ist nicht falsch, erfasst aber nicht die ökologische und anthropologische Tragweite des Problems.

Auf ökologischer Ebene fungiert die traditionelle Fischerei als dezentraler, langsamer Nutzungsmechanismus, der an natürliche Zyklen gebunden ist. Fischer beobachten die Gezeiten, schätzen anhand der Wasserfarbe den Sedimentgehalt ein und beobachten die Fischschwärme im Fluss im Jahresverlauf. Sie benötigen keine hydrologischen Modelle, um Hochwasser vorherzusagen. Ihr Körper dient als Sensor, ihr Gedächtnis als Datenspeicher.

Wenn sich Fischergemeinden vom Fluss zurückziehen, verliert das Ökosystem eine wichtige regulierende Ebene der Mensch-Natur-Interaktion. Diese Lücke wird typischerweise durch zwei Szenarien gefüllt: entweder durch großflächige industrielle Nutzung oder durch die Vernachlässigung des Flusses als bloße Wasserinfrastruktur. In beiden Fällen schwächt sich die Wechselbeziehung ab. Der Fluss wird zu einer bloßen Ressource, nicht länger zu einem Lebensraum.

Auf intellektueller Ebene ist der Verlust noch gravierender. Die Fischerei ist ein System indigenen Wissens, das über Generationen hinweg gewachsen ist. Es handelt sich um „ökologisches Wissen“, ein Verständnis, das durch die direkte Auseinandersetzung mit der Umwelt entstanden ist. Dieses Wissen ist nicht in Lehrbüchern standardisiert, aber es besitzt eine hohe empirische Genauigkeit. Es ist in unseren Instinkten verankert. Das wird deutlich, wenn es auf dem Fluss zu Unfällen kommt. Der Reflex, ins Wasser zu springen, die Strömung zu berechnen, die eigene Kraft im kalten Wasser einzuschätzen – das sind keine impulsiven Handlungen. Es sind Überlebensfähigkeiten derer, die den Fluss kennen. Verschwindet der Beruf des Fischers, verschwindet auch dieser kollektive Reflex. Die Gesellschaft wird vollständig von professionellen Rettungskräften und technischen Systemen abhängig. Die Fähigkeit zur Selbstversorgung schwindet.

Auf sozioökonomischer Ebene spiegelt das Verschwinden der Fischerei einen Strukturwandel wider: von einer Subsistenzwirtschaft hin zu einer marktorientierten Wirtschaft; von Flussgemeinden hin zur Urbanisierung; von land- und wasserbasierten Lebensgrundlagen hin zu Wanderarbeit. Das Durchschnittseinkommen mag steigen, doch die Autonomie nimmt ab. Wenn alle Nahrungsmittel über das Vertriebssystem bezogen werden müssen, verlieren die Menschen eine grundlegende Form der Unabhängigkeit.

Es geht nicht darum, sich der Modernisierung zu widersetzen. Eine Gesellschaft kann sich nicht abschotten, um jedes traditionelle Handwerk zu bewahren. Doch jeder Wandel hat seinen Preis. Verschwindet die Fischerei vollständig, besteht dieser Preis im Verlust des kollektiven Gedächtnisses und des gemeinschaftlichen Wissens.

Auf kultureller Ebene sind Fischer nicht nur gesellschaftliche Figuren. Sie sind Symbole. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… In der modernen vietnamesischen Literatur, insbesondere in den Meeres- und Flusslandschaften von Nguyen Minh Chau, erscheint das Bild des Fischers als eines widerstandsfähigen, ausdauernden und wortkargen Individuums, eng verbunden mit der Natur. Sie verkörpern nicht Macht, sondern Beharrlichkeit. Sie stehen nicht für Schnelligkeit, sondern für Rhythmus.

Dieses Symbol ist wichtig, weil es die Identität einer Gemeinschaft prägt. Eine Gesellschaft, die ausschließlich aus Ingenieuren, Managern und Finanzexperten besteht, würde – so effizient sie auch sein mag – ihre symbolische Vielfalt verlieren. Die Identität würde eintönig werden, und die Urbanisierung würde vollständig voranschreiten. In diesem Fall wäre der Fluss lediglich ein Landschaftselement oder eine Verkehrsader.

Auf einer breiteren anthropologischen Ebene ist die Menschheitsgeschichte eng mit Flüssen verknüpft. Vom Nil bis zum Ganges, vom Jangtse bis zu den kleineren Flüssen Zentralvietnams – Flüsse sind die Wiege der Zivilisation. Die Bewohner der Flussufer haben ihre eigenen Glaubenssysteme, Bräuche und sozialen Strukturen entwickelt.

Wenn die Anwohner das Flussufer verlassen, ist ein Schritt der Urbanisierung abgeschlossen: Die Menschen leben mehr in der Infrastruktur als in der Natur. Sie wissen, wie das System funktioniert, aber sie „lesen“ ihre Umwelt nicht mehr. Sie verstehen die Diagramme, aber nicht den Wasserlauf. Diese Entwicklung erhöht zwar die individuelle Sicherheit vor Risiken, verringert aber die kollektive biologische Anpassungsfähigkeit.

Auf philosophischer Ebene lautet die tiefere Frage nicht, ob der Beruf des Fischers erhalten werden soll oder nicht, sondern vielmehr: Inwieweit brauchen moderne Menschen noch eine direkte Verbindung zur Natur? Wenn alle Interaktionen durch Technologie vermittelt werden, wie wird sich die menschliche Identität verändern? Wenn der Körper nicht mehr unmittelbar mit dem Fluss von Wasser, Wind und Temperatur in Berührung kommt, verlieren wir allmählich eine Form der sinnlichen Wahrnehmung der Welt .

Das Verschwinden der Fischerei mag eine unvermeidliche Folge der Entwicklung sein. Doch wenn die Gesellschaft das Wissen um diesen Beruf nicht anerkennt, bewahrt und seinen Wert nicht in ein kulturelles und pädagogisches Erbe umwandelt, dann wird der Verlust dauerhaft sein.

Eine gewachsene Gemeinschaft muss nicht unbedingt all ihre alten Strukturen bewahren. Sie muss aber verstehen, was sie durch den Wandel verloren hat. Wenn eines Tages niemand mehr fischt, wird der Fluss trotzdem weiterfließen, die Fische vielleicht bleiben. Die Stadt mag wohlhabender werden. Doch die Erinnerung an die Menschen, die einst mit dem Fluss verbunden waren, wird allmählich verblassen.

Und dann geht es nicht mehr um die Besetzung von Arbeitsplätzen. Es wird zu einer Frage der Identität: Sind wir eine Gesellschaft, die im Einklang mit der Natur lebt, oder eine Gesellschaft, die die Natur lediglich ausnutzt?

Der Unterschied zwischen diesen beiden Möglichkeiten ist wie der zwischen einem Fluss voller Menschen und einem stillen, verlassenen Fluss. Die Wahrscheinlichkeit, dass Cao Hoang An Duc, ein Zehntklässler, wie sein Vater noch als Fischer auf dem Fluss arbeiten wird, ist nicht gleich null. Doch diese Wahrscheinlichkeit sinkt mit jeder Generation, da Bildung andere Wege eröffnet, der Arbeitsmarkt junge Menschen in die Städte zieht und gesellschaftliche Werte stärker an akademische Qualifikationen als an Fähigkeiten im Umgang mit dem Fluss geknüpft sind. Wenn Cao Hoang An Ducs Kinder, Enkel und Urenkel leben, wird der Beruf vielleicht nur noch eine Familienerinnerung sein.

Es geht nicht darum, den Fortbestand von Berufen zu erzwingen. Eine moderne Gesellschaft basiert nicht mehr auf Verwandtschaftsverhältnissen in Berufen. Die präzisere Frage lautet: Lässt sich der Wert eines Berufsstandes bewahren, ohne dessen bestehende Struktur zu erhalten? Kann der „Strom der Menschen“ erhalten bleiben, während sich die Wirtschaftsstruktur wandelt?

Die Antwort liegt in drei transformativen Ansätzen: der Bewahrung von Wissen, der Institutionalisierung des Gedächtnisses und der Umstrukturierung der Mensch-Fluss-Beziehung.

Erstens ist die Bewahrung indigenen Wissens als Kulturgut von entscheidender Bedeutung. Fähigkeiten wie das Lesen von Gewässern, die Vorhersage von Überschwemmungen und das Verständnis von Strömungen sollten nicht allein im persönlichen Gedächtnis verbleiben. Sie können dokumentiert, digitalisiert und im Rahmen eines Programms zur Umwelterziehung in die lokale Bildung integriert werden. In vielen Ländern gelten die Kenntnisse von Fischern als ergänzende Daten für die Hydrologie. Japan beispielsweise pflegt traditionelle Fischerdörfer als lebendiges Kulturerbe, wo Fertigkeiten nicht „musealisiert“, sondern unter kontrollierten Bedingungen praktiziert werden.

Zweitens sollte das kulturelle Gedächtnis durch kulturelle Räume institutionalisiert werden. Wenn ein Berufsstand an Bedeutung verliert, kann die Gemeinschaft ein Museum errichten, das diesem Beruf gewidmet ist, Flussfeste veranstalten oder Ökotourismus-Programme entwickeln. Wichtig ist nicht, Fischer zu bloßen „Touristenattraktionen“ zu machen, sondern ihre Rolle als Wissensvermittler zu bewahren. Im Mekong-Delta haben die mit Flüssen und Kanälen verbundenen kulturellen Räume eine einzigartige Identität geschaffen. Figuren wie Lao Ba Ngu in Doan Giois Welt sind nicht nur literarische Gestalten, sondern spiegeln eine reale Gemeinschaftsstruktur wider. Wenn diese Gemeinschaft als Kulturerbe anerkannt wird, verschwindet der Beruf nicht vollständig; er wandelt sich von einer reinen Existenzgrundlage zu einem kulturellen und pädagogischen Wert.

Drittens sollte die Beziehung zwischen Mensch und Fluss hin zu einem ökologischen Mitmanagement neu gestaltet werden. Anstatt Flüsse vollständig der Kontrolle von Behörden oder profitorientierten Unternehmen zu überlassen, können Anwohner sich an gemeinschaftsbasierten Flussmanagementmodellen beteiligen. Auch wenn sie nicht mehr regelmäßig fischen, spielen sie weiterhin eine Rolle bei der Überwachung, Warnung und dem Austausch von lokalem Wissen. Der Fluss hat nach wie vor Bewohner – nicht unbedingt hauptberufliche Fischer, aber Menschen, die ihn verstehen und Verantwortung für ihn übernehmen.

Die Kernfrage liegt in der Unterscheidung zwischen der Bewahrung eines Handwerks und der Bewahrung seiner Werte. Die Erhaltung eines Handwerks in seinem ursprünglichen Zustand mag in einer Marktwirtschaft unmöglich sein. Die Bewahrung von Werten, Wissen, Erinnerungen, Symbolen und ökologischen Bezügen hingegen ist möglich, wenn bewusste politische Maßnahmen und ein entsprechendes kulturelles Bewusstsein vorhanden sind.

Wenn nichts unternommen wird, setzt sich dieser Prozess aus Trägheit fort: Junge Menschen wandern ab, Arbeitsplätze schrumpfen, und mit jedem Todesfall geht Wissen verloren. Dann wird der Fluss nur noch ein Mittel zur Wasserbewirtschaftung oder eine Touristenattraktion sein. Ein „Fluss ohne Menschen“.

Zwischen diesen beiden Möglichkeiten steht nicht Nostalgie und Fortschritt. Es ist die Wahl zwischen Entwicklung mit Erinnerung und Entwicklung ohne Erinnerung. Eine reife Gesellschaft scheut sich nicht vor Veränderungen, akzeptiert aber auch keinen anonymen Verlust.

Wäre Cao Hoang An Duc kein Fischer mehr, wäre das keine Tragödie. Die Tragödie entsteht erst, wenn spätere Generationen nicht mehr wissen, warum ihre Vorfahren am Fluss lebten, die Farbe des Schlicks verstanden und sich in die reißende Strömung wagten, um Leben zu retten. Solange diese Erinnerung bewahrt, gelehrt und als gemeinschaftliche Verantwortung verankert wird, bleibt dieser Fluss ein Fluss, an dem Menschen leben.

    Quelle: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407