Die Klänge des Großen Waldes und die Bewahrer der Ca-Dong-Kultur

VHO – Inmitten der ausgedehnten Wälder des östlichen Truong-Son-Gebirges weckt der hallende Klang der Gongs Erinnerungen an die Berge und Wälder. Für die Ca Dong in der Gemeinde Son Tay (Quang Ngai) ist es nicht nur Musik, sondern auch die Stimme ihrer Wurzeln, ihrer Kultur und ihres Bestrebens, ihre Identität inmitten des modernen Lebens zu bewahren.

Die „Stimme des Herzens“ des Ca Dong-Volkes wird stillschweigend bewahrt.

Die Bewahrung der Kultur ethnischer Minderheiten beschränkt sich nicht auf die Pflege einiger traditioneller Feste oder Musikinstrumente, sondern umfasst auch den Schutz des wertvollen spirituellen Fundaments der Gemeinschaft. Es ist ein Weg, die Tradition durch Sprache, Kleidung, Volkskunst und wunderschöne, von Generation zu Generation weitergegebene Bräuche lebendig zu erhalten.

Der rustikale Klang des B'rook-Instruments trägt den Atem des weiten Waldes und die kulturellen Erinnerungen des Ca Dong-Volkes in sich.

Im Repertoire der Volksmusikinstrumente der Ca Dong werden die meisten aus Bambus und Rattan gefertigt – Materialien, die in den Bergen und Wäldern reichlich vorhanden sind. Von der B'rook bis zur Ta Lía-Flöte trägt jedes Instrument den Geist der weiten Wälder und die Spiritualität der Menschen in sich. Diese einfachen, ursprünglichen Klänge haben unzählige Generationen von Ca Dong, die inmitten der Berge und Wälder von Son Tay aufgewachsen sind, geprägt.

Frau Dinh Thi Ghim sang begeistert die Ka-Leu-Melodie.

Die 69-jährige Frau Dinh Thi Ghim aus dem Dorf Bai Mau in der Gemeinde Son Tay ist noch immer mit großer Leidenschaft den Melodien der Ka Leu und Ka Choi sowie dem unverwechselbaren B'rook-Instrument ihrer Volksgruppe verbunden. Auf die Frage nach ihrem Namen antwortete sie sanft: „Mein Name ist Dinh Thi Ghim“, und buchstabierte jedes Wort sorgfältig, damit ihr Gegenüber sie besser verstehen konnte. Diese Schlichtheit spiegelt sich auch in ihrer Art wider, von ihrem Leben zu erzählen – einfach, aufrichtig und voller Erinnerungen.

Auf die Frage nach dem Titel „Handwerkerin“ lächelte sie nur freundlich und sagte, sie sei sich selbst nicht sicher, ob sie offiziell anerkannt sei, sondern habe nur von anderen davon gehört. Doch das Wertvollste an ihr ist nicht der Titel, sondern ihr unermüdliches Engagement für die Bewahrung traditionellen Wissens, gepaart mit einer tiefen und unerschütterlichen Liebe zur Natur.

Sie erhielt nie eine formale Ausbildung. Die Lieder von Ka Lêu und Ka Choi lernte sie von ihrem Vater. „Ich hatte keine formale Bildung; ich habe gelernt, indem ich meinem Vater beim Singen zuhörte“, erzählte sie. Diese kurze Aussage lässt eine ganze Welt mündlicher Überlieferung wiederaufleben, in der Musik im Familienkreis, in Familienerinnerungen und im Zuhören der Generationen weiterlebt.

Die Mitglieder des Gongclubs des Dorfes Bai Mau üben inmitten des ohrenbetäubenden Gongklangs, der durch die Berge und Wälder hallt.

Die Volksmelodien, die Frau Ghim bewahrt, sind nicht einfach nur Musik. Sie sind auch die generationenübergreifenden Erinnerungen des Ca Dong-Volkes, Geschichten über das Leben, die Berge und Wälder und die menschlichen Beziehungen innerhalb der Gemeinschaft.

„Früher war das Leben hart, und wir machten uns nur Sorgen um Essen und Kleidung. Jetzt, da sich das Dorf verändert hat, haben die lokalen Behörden kulturelle Bildungskurse eröffnet und eine Theatergruppe gegründet, die es uns ermöglicht, aufzutreten, mit anderen in Kontakt zu treten und stolzer auf unsere ethnischen Traditionen zu sein“, vertraute Frau Ghim an.

Der Rhythmus der Gongs verlängert die kulturelle Lebensader der Gemeinschaft.

Im Dorf Bai Mau ist Herr Dinh Van In (62 Jahre) seit vielen Jahren eng mit der lokalen traditionellen Kultur verbunden. Er beherrscht das Spielen zahlreicher Musikinstrumente wie Gongs und T'rưng (einer Art Saiteninstrument) und ist derzeit Vorsitzender des Gongkultur-Clubs von Bai Mau.

Der Club hat derzeit 12 Mitglieder und wurde im April 2025 gegründet. Seit seiner Gründung hat er sich schnell zu einem spirituellen Ankerpunkt für die Gemeinschaft entwickelt, einem Ort, an dem die Menschen die einzigartigen kulturellen Werte des Ca Dong-Volkes praktizieren, teilen und bewahren.

Der lebhafte Rhythmus der Gongs trägt zur Wiederbelebung der kulturellen Atmosphäre der Gemeinde bei.

Bei ihren Zusammenkünften scheint der durch die Berge und Wälder hallende Klang der Gongs alle einander näher zu bringen. Der Club wirkt bei Aufführungen in der Region und in benachbarten Gemeinden wie Kon Plông mit und präsentiert dabei Darbietungen, die vom Geist des weiten Waldes durchdrungen sind. Dies bietet nicht nur Gelegenheit zum Austausch, sondern auch die Chance, die Lebendigkeit der Ca-Dong-Gongkultur in einem breiteren kulturellen Kontext zu bekräftigen.

Die größte Stärke des Vereins liegt in der Beteiligung der Jugendlichen. Viele junge Leute im Dorf lieben traditionelle Musikinstrumente wie die B'rook, die Mundharmonika und die T'rưng und spielen sie auch. Die Familie von Herrn In gehört zu diesen Familien im Dorf, die noch immer ein T'rưng-Set zu Hause hat und ihren Mitgliedern so die Möglichkeit zum regelmäßigen Üben bietet.

Mit dem resonanten Rhythmus der Gongs, der durch die Berge und Wälder hallt, trägt der Gongclub des Dorfes Bay Mau dazu bei, die Quelle der traditionellen Kultur zu bewahren – wo Vergangenheit und Gegenwart in jedem Klang und in jeder Hand, die die Tradition weitergibt, aufeinandertreffen.

„Die traditionellen Musikinstrumente der Ca Dong sind die Seele des Ca-Dong-Volkes. Ich selbst bin ein Ca Dong, ein Nachkomme der Ca Dong. Ich hoffe, dass die Menschen in Son Tay die Ca-Dong-Musikinstrumente und -Kultur landesweit bekannter machen, damit wir die Möglichkeit haben, unsere ethnische Kultur tiefer zu verbreiten“, erklärte Herr In.

Für die Ca Dong sind Gongs nicht nur Musikinstrumente, sondern die Seele ihrer Gemeinschaft. Jeder Gongschlag ist mit ihrem spirituellen Leben, ihren Festen und gemeinschaftlichen Aktivitäten verbunden. Die Aufrechterhaltung der Vereinsaktivitäten bedeutet daher nicht einfach nur, Gongs zum Vergnügen zu spielen, sondern die kulturellen Wurzeln ihres Volkes zu bewahren.

In jeder Sitzung lernen die Mitglieder nicht nur, wie man die Gongs spielt und stimmt, sondern werden auch an die Bedeutung jedes einzelnen Gongstücks im Gemeinschaftsleben erinnert.

Junge Menschen der Ca Dong tragen dazu bei, die Klänge der Berge inmitten des modernen Lebens wiederzubeleben.

Herr Dinh Van Phan, 42 Jahre alt, aus dem Dorf Ta Do in der Gemeinde Son Tay, sagte: „Der Klang von Gongs und Trommeln ist der Klang von Festen, der spirituellen Kultur des Ca Dong-Volkes. Dies ist ein einzigartiges kulturelles Merkmal und zugleich eine Quelle des Stolzes für unsere ethnische Gruppe.“

Laut Phan lernte er bei der Teilnahme an den Aktivitäten des Clubs nicht nur Techniken, sondern auch die Nuancen jedes einzelnen Gongstücks zu spüren – mal tief, mal hoch, mal schnell wie der Atem der Berge und Wälder.

„Im Moment kann ich zwei Arten von Gongs spielen, Hnâng und Hlênh, aber je mehr ich lerne, desto mehr merke ich, dass ich noch viel üben muss“, sagte er.

Wie bei anderen ethnischen Gruppen im zentralen Hochland spielen Gongs auch bei den Ca Dong eine zentrale Rolle in ihren Festen, Ritualen und Gemeinschaftsaktivitäten, etwa beim Reiserntefest, der Verehrung des Waldgottes, dem Büffelopfer oder dem Neujahrsfest. Jeder Klang ist nicht nur Musik, sondern erzählt auch eine Geschichte über die Geschichte, die Traditionen und das spirituelle Leben der Gemeinschaft.

Die Ca Dong kennen zwei Haupttypen von Gongs: den Hnâng-Gong und den Hlênh-Gong. Der Hnâng-Gong wird üblicherweise bei Ritualen verwendet, während der Hlênh-Gong hauptsächlich bei Festen und kulturellen Veranstaltungen zum Einsatz kommt.

Ein Hlênh-Gongset muss mindestens elf Gongs umfassen, von denen acht als Familie gelten, bestehend aus Elterngongs, älteren Kindgongs, jüngeren Kindgongs und jüngsten Kindgongs… Jeder Gong hat seine eigene, einzigartige Klangfarbe, die sich mit ihnen zu dem unverwechselbaren Klang des riesigen Waldes vereint.

Die Gongkultur ist für das Volk der Ca Dong nicht nur eine Kunstform, sondern auch eine Quelle des Stolzes.

Wenn kulturelle Identität zu einer Ressource für die Entwicklung wird

Laut Herrn Ton Thanh Hai, dem stellvertretenden Vorsitzenden des Volkskomitees der Gemeinde Son Tay, haben sich nach einem Jahr Anwendung des zweistufigen Regierungsmodells viele deutliche Veränderungen bei der Erhaltung und Förderung der kulturellen Identität von Ca Dong ergeben.

Laut Herrn Hai ist das Wichtigste, dass die Region über erschlossene Ressourcen verfügt. Dank eines effizienten Verwaltungsapparats existieren Naturschutzpläne nicht mehr nur auf dem Papier, sondern werden direkt von Kunsthandwerkern und angesehenen Persönlichkeiten der Gemeinde umgesetzt.

Darüber hinaus werden in der Region nach und nach immaterielle Kulturgüter digitalisiert und dokumentiert. Lieder und Gongmusik werden aufgenommen, gefilmt und systematisch in Volkskulturvereinen an die jüngere Generation weitergegeben.

„Das wichtigste Ergebnis ist der Nationalstolz. Die Bevölkerung von Ca Dong bewahrt ihre Kultur nun nicht nur aus Traditionsgründen, sondern versteht auch, dass sie der Schlüssel zur Entwicklung des Tourismus und zur Verbesserung ihrer wirtschaftlichen Lage ist. Kulturelle Identität ist zu einer ureigenen Ressource für die lokale Entwicklung geworden“, betonte Herr Hai.

Die Bemühungen um den Erhalt der kulturellen Identität der Ca Dong stehen jedoch weiterhin vor zahlreichen Herausforderungen. Der starke Einfluss von Technologie und sozialen Medien führt dazu, dass sich viele junge Menschen zunehmend von traditionellen Werten entfernen. Die Finanzierung für die Wiederbelebung von Festen, den Bau von Stelzenhäusern und die Aufrechterhaltung kultureller Aktivitäten ist nach wie vor begrenzt.

Viele Handwerker, die über Kenntnisse traditioneller Bräuche, Musikinstrumente und alter Rituale verfügen, sind inzwischen älter, was es schwierig macht, ihr Wissen an jüngere Generationen weiterzugeben.

Junge Menschen in der Gemeinde Son Tay nutzen digitale Plattformen, um die Musikinstrumente und die kulturelle Identität der ethnischen Gruppe der Ca Dong zu fördern.

Derzeit gibt es in der Gemeinde Son Tay 13 Volkskulturvereine der ethnischen Minderheit der Ca Dong. Diese gelten als lebendige kulturelle „Festungen“ an der Basis, in denen sich die Menschen freiwillig für den Erhalt und die Verbreitung ihrer ethnischen Identität engagieren.

Die Region strebt außerdem an, den Erhalt der Kultur mit der Entwicklung des Ökotourismus zu verknüpfen, sodass jeder Kunsthandwerker nicht nur ein Bewahrer des kulturellen Erbes ist, sondern auch zu einem „Tourismusbotschafter“ für das Volk der Ca Dong in der Gemeinde Son Tay wird.

Die Klänge von Gongs, B'rook-Saiteninstrumenten und Ka Lêu-Liedern hallen noch immer in den östlichen Trường Sơn-Bergen wider wie die Stimme des Ca Dong-Volkes. Es sind nicht nur Klänge der Kunst, sondern auch Klänge der Erinnerung, der Herkunft und eines Volkes, das die kulturelle Seele seiner Heimat für die Gegenwart und die Zukunft bewahrt.

Quelle: https://baovanhoa.vn/dan-toc-ton-giao/thanh-am-dai-ngan-va-nhung-nguoi-giu-lua-van-hoa-ca-dong-231919.html