Solange die Menschheit sich noch Sorgen um Krieg und Frieden macht; solange die Menschen noch zwischen Leben und Tod schwanken; solange die Menschen noch Freude oder Trauer, Glück oder Schmerz teilen müssen; solange die Menschen die Endlichkeit des menschlichen Lebens erkennen, dass nichts wie Geld und Ruhm mitgenommen werden kann, sondern nur die menschliche Liebe ein Schatz ist, der von Generation zu Generation weitergegeben wird, solange wird Trinhs Musik für immer nachhallen.
Die Hue Brass Band spielt Werke des verstorbenen Musikers Trinh Cong Son – Foto: LINH CHI
Am 30. April 1975 war der Musiker Trinh Cong Son im Radiosender von Saigon anwesend, um zum Tag der Unabhängigkeit und Wiedervereinigung des Landes zu grüßen und sang mit allen Anwesenden das Lied „Joining Hands“: „Heute ist der Tag, von dem wir alle geträumt haben … Vereinigung und Unabhängigkeit sind das, wovon wir jahrzehntelang geträumt haben … Ich möchte ein Lied singen. Im Moment läuft keine Gitarre im Radio, deshalb möchte ich das Lied „Joining Hands“ noch einmal singen.“
Heute ist der große Kreis wahrhaftig geschlossen.“ (1) Herr Nguyen Huu Thai, ehemaliger Präsident der Studentenvereinigung von Saigon und ein Freund von Trinh Cong Son, stellte Trinh Cong Son damals Radio Saigon vor, wo er sprach und sang. Später schrieb er in seinen Memoiren: „Als Künstler brauchte Trinh Cong Son nur die Komposition und den Gesang von „Noi vong tay lon“, um seinen Namen auf einer Bronzestele verewigt zu sehen.“ (2)
Tatsächlich sind „Bronzetafeln und Steinstelen“ das, was die Leute mit Trinh Cong Son verbinden, nicht das, was Trinh Cong Son selbst denkt und denken sollte. Selbst der Titel, den die Leute Trinh Cong Son geben, ist „berühmter Liedermacher“.
Trinh Cong Son dachte auch nie: „Ich hatte nie den Ehrgeiz, ein berühmter Liedermacher zu werden, aber das Leben hat mir diese Gabe geschenkt, also konnte ich nicht anders, als sie anzunehmen. Und als ich sie angenommen hatte, musste ich allen gegenüber Verantwortung übernehmen“ (3).
In Anbetracht der Verantwortung eines Künstlers angesichts des „katastrophalen Schicksals des Landes“ und des „elenden Schicksals seines Volkes“ aufgrund des Krieges widmete Trinh Cong Son der Welt einen scheinbar endlosen Strom friedvoller Musik, einen Strom, der die Herzen der Menschen im roten Feuer des Krieges beruhigt, einen Strom, der sich mit dem großen Fluss vereint, um die „Friedlichen Felder“ von morgen zu bewässern.
Um eines Tages in den großen Fluss zu münden, musste diese Quelle viele steile und gefährliche Stromschnellen überwinden: Trinh Cong Son musste viele harte Dornen im Leben und in der Kunst überwinden. Manchmal musste Trinh Cong Son Diamox einnehmen, um das Wasser in seinen Zellen zu reduzieren und Gewicht zu verlieren, damit er nicht eine Waffe halten und auf seine „Brüder“ schießen musste: „Mein Leben ist sinnlos, ich verwelke selbst“ (Das verblasste Herbstblatt), manchmal: „Der Weg dreht sich im Kreis, erschöpft“ (Eine Welt des Gehens und Umkehrens), „Dilemma, Gehen und Umkehren ist schwer, in der Vergangenheit war es schwer, nicht zu wissen, wohin“ (Dilemma).
„Gemeinsame Hände“, gesungen von Trinh Cong Son am 30. April 1975, dem Tag des nationalen Friedens und der Wiedervereinigung, im Radio von Saigon, ist ein Meisterwerk aus dem Jahr 1968 – also aus einer sehr frühen Schaffensphase. Erstaunlicherweise entstanden viele seiner berühmten Friedenslieder in den Jahren 1967 und 1968, darunter: „Warten auf das strahlende Heimatland“, „Friedliche Felder“, „Friedliche Kinderlieder“, „Was sehen wir heute Nacht?“, „Menschen wiederaufbauen, Häuser wiederaufbauen“ …
Seit 1968 drückte Trinh Cong Son mit dem Lied „Nội vong tay lon“ das Gefühl aus: „Von Nord nach Süd reichen wir uns die Hände“, und mit dem Lied „What do we see tonight“ brachte er zum Ausdruck: „Die Berge und Wälder verbreiten die Botschaft in alle Regionen, der Wind des Friedens weht in alle Richtungen, die glücklichen Tage eilen dahin.“ Offensichtlich sind dies Lieder voller Vorahnung des Friedens.
Warum birgt Trinhs Musik diese tiefe Vorahnung in sich? Weil sie tief in den Wurzeln der Nation verwurzelt ist. Weil die Texte aus den Volksliedern der Mutter stammen, aus ihren Wiegenliedern: „Wiegenlied für das heranwachsende Kind (í... a...), Drache, Drachenfee“. Weil die Texte aus dem Stolz auf den Geist der Drachenfee, auf die Tradition Vietnams, dieses „mythischen Heimatlandes“, entspringen. Dieser Geist, diese Tradition wird bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben, durch das große Herz der Mutter: „Mutter lehrt mich die Sprache der Heimat“ (Volkslieder der Mutter).
Denn die Liedtexte verstehen die unvergängliche Kraft der nationalen Einheit, die keine Gewalt, Bombe, Waffe oder Gier zerstören kann. Diese Kraft ist die genetische Kraft, die in der Hautfarbe, im Blut liegt. Diese Kraft wird durch die gelbe Hautfarbe weitergegeben, die in der Sonne erstrahlt: „Heute scheint die fremde Sonne warm auf die gelbe Haut, auf die duftende Haut“ (Kinderlied für den Frieden). Diese Kraft brodelt im Blut: „Das Blut verbindet die Herzen der Gleichen“ (Große Arme einhaken), „Das Blut der Brüder hat die Sonne gefärbt“ (Was sehen wir heute Nacht?). Diese Kraft verbindet in den Händen: „Unsere Hände halten sich, schließen einen Kreis Vietnams“ (Große Arme einhaken). Wie viele Bedeutungen birgt dieses Wort „halten“: „halten“, um Spaltung zu überwinden, „halten“, um Trennung zu verhindern, „halten“, um die Herzen der Menschen zu vereinen.
Die genannten Inspirationsquellen bilden die Grundlage für Trinhs festen Glauben an eine friedliche Zukunft in seiner Musik. In dem Lied „Day of Return“ von Pham Duy findet sich das Bild einer Mutter, deren Augen vor lauter Angst vor der Rückkehr ihres verwundeten Sohnes erblindet sind: „Die Mutter tastete, ging zum Teich, hielt das Hemd des alten Mannes fest, dachte, es sei ein Traum, und bedauerte, dass meine Augen vom langen Warten erblindet waren.“
Die Mutter in Trinhs Musik wartet mit Augen, die nicht getrübt, sondern vom Glauben an den Frieden erleuchtet sind: „Ich warte auf das strahlende Vaterland, die Augen der Mutter sind heute nicht getrübt“ (Lied „Ich warte auf das strahlende Vaterland“, komponiert 1967). Trinhs Musik kündigt nicht nur den Frieden an, sondern deutet auch auf die Zeit nach dem Frieden hin und drückt eine tiefgründige, langfristige Vision aus, die über die Realität hinausgeht.
„Nach dem Frieden“ geht es darum, die Wunden des Krieges zu heilen, die Wunden auf dem Boden, die Wunden im Fleisch und die Wunden in den Herzen der Menschen: „Duftende Finger verbinden Behinderungen, verbinden Liebe, verbinden gebrochene Herzen, Hände verbinden Brüder“ (Was sehen wir heute Abend?).
„After Peace“ handelt vom Wiederaufbau Vietnams, vom Aufbau eines neuen Lebens, vom Wiederaufbau der Menschen, vom Wiederaufbau von Häusern: „Auf diesen Trümmern ein neues Haus bauen, ein neues Leben mit einem Lächeln aufbauen … Die Menschen gehen mit eifrigen Händen voran und bauen Generationen von großartigen Häusern in Vietnam“ (Wiederaufbau der Menschen, Wiederaufbau der Häuser), „Menschliche Liebe im neuen Tag aufbauen“ (Große Arme einhaken). Der Wiederaufbau der Menschen und der Wiederaufbau von Häusern sind zwei große Aufgaben, die gleichzeitig erledigt werden müssen, doch es ist kein Zufall, dass Trinh Cong Son den „Wiederaufbau der Menschen“ vor den „Wiederaufbau der Häuser“ stellt (wie der Titel des Liedes „Wiederaufbau der Menschen, Wiederaufbau der Häuser“ zeigt).
Denn die Menschen sind der entscheidende Faktor, denn neue Menschen werden neue Häuser, neues Leben und neue Länder errichten. Denn ein Haus auf Trümmern zu bauen ist schwer, doch Menschen durch Schmerz und Spaltung zu formen, ist noch viel schwerer. Mit der Zeit sind die Wunden am Boden dank des Wiederaufbaus allmählich verheilt, die Wunden im Fleisch sind dank schmerzhafter Verbände zu Narben geworden, aber was ist mit den Wunden des Krieges in den Herzen der Menschen, die nach Versöhnung rufen? „Nach dem Frieden“ ist die Geschichte vom „Aufbau menschlicher Liebe“, von der Liebe, die die Nation harmonisiert und versöhnt: „Lasst uns gemeinsam gehen, die Liebe wiederaufbauen, das Herz unserer Mutter war einst so weit wie der Pazifik , die Kinder sind Flüsse, die Freude von heute löscht allen Hass aus“ (Menschen wiederaufbauen, Häuser wiederaufbauen).
Versöhnung und nationale Eintracht sind Dinge, die unser Volk während des Krieges wirksam umgesetzt hat. Trinhs Musik erhob ihre klagende Stimme und mahnte dazu. Und am 30. April 1975 war nicht die Rede davon, „Saigon bis zum Tod zu verteidigen“, sondern nur ein Aufruf zur nationalen Versöhnung und Eintracht, der im Radio von Saigon ausgestrahlt wurde. Über diesen Sender hörten die Menschen die Kapitulationsworte von Präsident Duong Van Minh und anschließend Trinh Cong Sons Stimme, begleitet vom Gesang und dem Rhythmus vieler Menschen, die „Gemeinsam im Kreis“ klatschten: „Die Erde ist weit, unsere Brüder und Schwestern begegnen einander, glücklich wie ein Sandsturm am weiten Himmel.“
Nach dem 30. April 1975 gab es keine Berichte mehr über das „Blutbad von Saigon“. Daher muss die Arbeit, den durch den Krieg verursachten Schmerz und die Zerstörung in den Herzen der Menschen zu überwinden, fortgesetzt, nicht vernachlässigt und nicht abgebrochen werden. Diese Aufarbeitung erfordert keine übernatürliche Magie, sondern ist ganz einfach und vertraut, wie Trinh sang: „Ich halte meine Hand“, „verbinde meine Hände“.
„Nach dem Frieden“ kommt die Freiheit – so lautet der logische, konsequente Gedanke in Trinhs Musik: „Wir warten darauf, das Lied der Freiheit aus der Erde aufsteigen zu hören“ (Wir warten darauf, das strahlende Vaterland zu sehen). Doch Frieden ist nur eine notwendige Bedingung. Die hinreichende Bedingung für Freiheit ist, dass wir aktiv und geeint handeln und gemeinsam das Fundament legen: „Wir machen uns gemeinsam auf, um die Freiheit wiederaufzubauen“ (Wir bauen die Menschen wieder auf, wir bauen unsere Häuser wieder auf). Und um dauerhaften Frieden und dauerhafte Freiheit zu erlangen, brauchen wir den Willen und die Sehnsucht, ein starkes und reiches Land zu errichten und dem Schicksal der Schwäche zu entfliehen: „Wir lassen neue Menschen entstehen wie Bäume im Frühling, Menschen, die bis zum Himmel streben“ (Wir bauen die Menschen wieder auf, wir bauen unsere Häuser wieder auf), „Zwanzig Jahre des Wartens waren eine lange Zeit, nun fließt die Lebenskraft durch unsere Adern, nährt das Herz der Mutter, nährt das Herz des Vaters, nährt die Herzen aller, nährt das Land, damit es wahrhaft reich wird“ (Lied der Friedensliebe). „Nach dem Frieden“ – neben der Vorahnung des Wiederaufbaus von Freiheit und Liebe, des Aufbaus einer neuen Gesellschaft und des Baus „großer Häuser in Vietnam“ – ist das Besondere an Trinh Cong Sons früher Vorahnung dessen, was heute „internationale Integration“ genannt wird: „Auf diesem Feld des Friedens geht die Sonne fröhlich auf, an dem Tag, an dem Vietnam langes Leid durchgestanden hat, schlagen Millionen von Herzen freudig im Einklang mit den Herzen der Menschheit“ (Feld des Friedens). Integration im „glücklichen Rhythmus“ bedeutet Integration mit einer proaktiven, standhaften und optimistischen Denkweise. Und tiefe Integration bedeutet, im Einklang mit der Menschheit zu bleiben, wenn Hindernisse und unüberwindbare Herausforderungen bewältigt werden.
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(1) Nguyen Huu Thai, Wenig bekannte Geschichten über die Befreiung von Saigon am 30. April 1975, Lao Dong Verlag, Hanoi, 2013, S. 128, 129.
(2) Nguyen Huu Thai, op. O., S. 130.
(3) Ein Reich von Trinh Cong Son, Thuan Hoa Verlag, Ost-West Sprach- und Kulturzentrum, 2002, S. 518, 519.
Nguyen Hoan
Quelle
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