Die Kultur der Toleranz aus der Sicht von Quang Nam

Vor dreißig Jahren, am 16. November 1995, rief die UNESCO auf ihrer 28. Generalkonferenz den Internationalen Tag der Toleranz ins Leben. Toleranz wird demnach definiert als „Respekt, Akzeptanz und Verständnis für die Vielfalt der Kulturen, Ausdrucksformen und Lebensweisen der Welt. Toleranz wird gefördert durch Wissen, Offenheit, Kommunikation, Gedankenfreiheit, Bewusstsein und Glauben…“.

Opfertablett für den Erdgott in Quang Nam. Foto: VT

Interessanterweise wurden die Ansichten der UNESCO zur Toleranz bereits mehr als fünf Jahrhunderte zuvor in Quang Nam reichhaltig und anschaulich zum Ausdruck gebracht und trugen zur Herausbildung der kulturellen Identität eines neuen Landes bei, das nicht nur über fruchtbare Ebenen, Wälder und Berge mit reichhaltigen Waldprodukten sowie Seehäfen verfügte, sondern auch eine solide Ausgangsbasis für die Expansion nach Süden in den folgenden Jahrhunderten unter den Nguyen-Fürsten bot.

Einzigartiger Brauch der Verehrung von Ta Tho

Der Brauch, Land zu opfern, ist ein schöner Ausdruck der toleranten Kultur von Quang. Land opfern bedeutet, Land zu pachten oder zu mieten. Es ist ein Angebot, Land von den Seelen früherer Bewohner zu leihen, die zur Wiedergewinnung dieses Landes beigetragen haben. Im Volksmund wird dies oft als Landopfer bezeichnet.

Forscher vermuten, dass die Verehrung des Landes ein einzigartiges Phänomen in den Bräuchen der Bevölkerung von Quang darstellt. Besonders bemerkenswert ist das eigentümliche, demütige Verhalten des Siegers gegenüber dem Besiegten.

Laut dem Buch „Understanding the People of Quang Nam“ ist die Verehrung des Landes „eine Art politischer Raffinesse, eine politische Reaktion, die sowohl human als auch strategisch ist und sich früh aufgrund der schwierigen Bedingungen herausgebildet hat, in einem Land zu bleiben, das immer noch feindselig ist“.

Der Autor Ta Chi Dai Truong kommentierte in „Götter, Menschen und vietnamesisches Land“: „Die Migranten sind weit gereist, aber sie wissen dennoch, dass es neben „ihren eigenen Göttern“ – von denen es manchmal nicht viele gibt – auch viele „Götter anderer“ gibt, sodass sie Wege finden müssen, sich der Realität entsprechend zu verhalten, egal ob sie auf der Seite des Siegers oder auf der Seite der Gewinner stehen.“

Behaltet den Namen des Cham-Dorfes bei

Das Bewusstsein für die Harmonie zwischen Vietnamesen und Cham zeigt sich hier und da noch immer in der Koexistenz und dem Mischanbau. In der Region Quang entstanden und entwickelten sich Dörfer vietnamesischer Zuwanderer auf alten Ruinen, deren Namen jedoch noch immer die Cham-Tradition widerspiegeln, wie beispielsweise: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Laut dem Forscher Ho Trung Tu war nach 1471 das „Leopardenfellmodell“ der Cham-vietnamesischen Dörfer eine unbestreitbare Tatsache… Wir sehen, dass die Vietnamesen in Quang Nam bis 1500 noch nicht die Mehrheit bildeten. Sie waren eine kleine Gruppe, die neben den Cham-Dörfern lebte und viele der Gebräuche, Glaubensvorstellungen und Kulturen der einheimischen Cham-Bevölkerung übernahm.

Trotz ihrer größeren Machtposition in der Landwirtschaft achten die Vietnamesen weiterhin auf den Grundsatz: Jeder, der ein Feld bestellt, hat seinen eigenen Namen. So finden sich beispielsweise in der alten Region Süd-Quang Nam, auf den Feldern von Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan und Chien Dan, neben rein vietnamesischen Namen wie Dong De, Dong Luoi, Cay Coc, Cay Sanh und Cay Thi auch Ortsnamen chamaischer Herkunft wie Ma Nga, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang und Tra Choa.

Die Zusammenarbeit in Arbeit und Zusammenleben führte zum kulturellen Austausch zwischen Vietnam und Cham. Laut dem verstorbenen Historiker Huynh Cong Ba finden sich „Spuren dieses kulturellen Austauschs in der Produktion von „Champa-Reis“, in den Bewässerungstechniken des Brunnenbaus, des Baus von Windrädern (d. h. Spinnrädern) zur Bewässerung der Felder, in der Herstellung von Keramikziegeln, der Weberei und den Salzgewinnungsanlagen…“

Woher rührt die Kultur der Toleranz in Quang?

Das ist eine durchaus interessante und bedeutungsvolle Frage. Ihr tieferer Ursprung liegt vielleicht in der langjährigen kulturellen Identität des vietnamesischen Volkes: „Aufrichtig, aber gütig und harmonisch leben“ (Huy Can), „Den Feind zu Boden stampfen / Gewehre und Schwerter wegwerfen, so sanftmütig wie eh und je“ (Nguyen Dinh Thi), „Kürbis, bitte liebe den Kürbis / Obwohl wir verschiedene Arten sind, teilen wir dieselbe Ranke“ (Volkslied). Das ist auch ein Ergebnis der „offenen“ kulturellen Werte: „Ferne Brüder verkaufen, nahe Nachbarn kaufen“, obwohl wir wissen: „Ein Tropfen Blut ist dicker als ein Teich Wasser“.

Dank dieser einzigartigen kulturellen Schönheit passten sich die Vietnamesen an die Gegebenheiten Quangs – des neuen Landes – an und blieben dort fest verankert. Das relativ friedliche Zusammenleben zwischen vietnamesischen Migranten und Einheimischen ist einer der wichtigsten Faktoren für die langjährige politische und soziale Stabilität in Quang.

Heutzutage, im Kontext der Marktwirtschaft und der internationalen Integration, wird es sicherlich zu einer Schönheit im kulturellen Verhalten zwischen den Menschen, im Umgang mit der natürlichen Umwelt und im zeitgenössischen Lebensumfeld führen, wenn es uns gelingt, traditionelle kulturelle Werte der Toleranz harmonisch mit dem kulturellen Gehalt der Toleranz der neuen Ära (deutlich ausgedrückt in der UNESCO-Erklärung über die Grundsätze der Toleranz von 1995) zu verbinden.

Quelle: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html