Το επάγγελμα του ψαρά στον ποταμό Gianh έχει δώσει στον κ. Tinh την ευκαιρία να σώσει πολλούς ανθρώπους που βρίσκονται σε κίνδυνο όλα αυτά τα χρόνια, κάτι που είναι πραγματικά αξιοθαύμαστο. Αλλά εδώ, θέλουμε να μιλήσουμε για μια άλλη ιστορία: Φαίνεται ότι όλο και λιγότεροι άνθρωποι εργάζονται ως ψαράδες στον ποταμό, επειδή η ανάπτυξη της βιομηχανικής και μεταβιομηχανικής οικονομίας , μαζί με την κλιματική αλλαγή και τη ρύπανση του περιβάλλοντος, προκαλεί τη σταδιακή εξαφάνιση πολλών παραδοσιακών επαγγελμάτων. Ο κ. Cao Huu Tinh θα γεράσει και ο νεαρός Cao Hoang An Duc σίγουρα θα πάει στο πανεπιστήμιο και θα εργαστεί κάπου... Αν μια μέρα κανείς δεν εργάζεται πια ως ψαράς στον ποταμό, και δυστυχώς μια βάρκα ανατραπεί, τι θα συμβεί; Τι θα εξαφανιστεί πραγματικά; Όχι η μικρή βάρκα, το δίχτυ ή το κουπί. Όχι απλώς ένα μέσο βιοπορισμού. Αυτό που θα φύγει από αυτόν τον κόσμο είναι μια σχέση μεταξύ ανθρώπων και νερού, μεταξύ του σώματος και του ρεύματος, μεταξύ της συλλογικής μνήμης και του βιολογικού ρυθμού της φύσης.

Ο Cao Huu Tinh και ο γιος του Cao Hoang An Duc. Φωτογραφία: TRAN MINH TU

Ο ποταμός Γκιάν. Αυτός ο ποταμός υπήρχε πριν από οποιαδήποτε σύγχρονη κατοχή. Έρεε μέσα από πολέμους, μέσα από φτώχεια, μέσα από οικονομικές μεταρρυθμίσεις. Αλλά σε όλο το μήκος του, υπήρχαν πάντα άνθρωποι που ζούσαν δίπλα του: οι ψαράδες. Ανήκαν πραγματικά στον ποταμό.

Όταν ένα παραδοσιακό επάγγελμα εξαφανίζεται, συχνά το βλέπουμε μέσα από ένα οικονομικό πρίσμα: χαμηλό εισόδημα, χαμηλή αποδοτικότητα, ανταγωνισμός στην αγορά και μείωση των πόρων. Αυτή η οπτική γωνία δεν είναι λανθασμένη, αλλά δεν κατανοεί το οικολογικό και ανθρωπολογικό βάθος του ζητήματος.

Σε οικολογικό επίπεδο, η παραδοσιακή αλιεία λειτουργεί ως ένας διασκορπισμένος, χαμηλού ρυθμού μηχανισμός εκμετάλλευσης, συνδεδεμένος με τους φυσικούς κύκλους. Οι ψαράδες διαβάζουν τις παλίρροιες, κοιτάζουν το χρώμα του νερού για να εκτιμήσουν τα επίπεδα ιζημάτων και παρατηρούν τα κοπάδια ψαριών των ποταμών ανάλογα με τις εποχές. Δεν χρειάζονται υδρολογικά μοντέλα για να γνωρίζουν πότε έρχονται πλημμύρες. Τα σώματά τους είναι αισθητήρες. Η μνήμη τους είναι η βάση δεδομένων.

Όταν οι αλιευτικές κοινότητες αποσύρονται από τον ποταμό, το οικοσύστημα χάνει ένα ρυθμιστικό επίπεδο αλληλεπίδρασης ανθρώπου-φύσης. Αυτό το κενό συνήθως καλύπτεται από δύο σενάρια: είτε μεγάλης κλίμακας βιομηχανική εκμετάλλευση, είτε παραμέληση του ποταμού ως απλής υδάτινης υποδομής. Και στις δύο περιπτώσεις, η αμοιβαία σχέση αποδυναμώνεται. Ο ποταμός γίνεται απλώς ένας πόρος, όχι πλέον ένας ζωτικός χώρος.

Σε πνευματικό επίπεδο, η απώλεια είναι ακόμη πιο σοβαρή. Το επάγγελμα του ψαρά είναι ένα σύστημα ιθαγενούς γνώσης που έχει συσσωρευτεί εδώ και γενιές. Είναι μια «οικολογική γνώση», μια δομή κατανόησης που διαμορφώνεται μέσω άμεσης αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον. Αυτή η γνώση δεν είναι τυποποιημένη σε σχολικά βιβλία, αλλά έχει υψηλή εμπειρική ακρίβεια. Είναι βαθιά ριζωμένη στα αντανακλαστικά. Το βλέπουμε αυτό καθαρά όταν συμβαίνουν ατυχήματα στο ποτάμι. Το αντανακλαστικό του να πηδήξουμε στο νερό, να υπολογίσουμε το ρεύμα, να εκτιμήσουμε την ανθρώπινη δύναμη σε κρύο νερό - αυτές δεν είναι παρορμητικές ενέργειες. Είναι οι δεξιότητες επιβίωσης όσων είναι εξοικειωμένοι με το ποτάμι. Όταν το επάγγελμα εξαφανίζεται, εξαφανίζεται και αυτό το συλλογικό αντανακλαστικό. Η κοινωνία εξαρτάται πλήρως από τις επαγγελματικές δυνάμεις διάσωσης και τα τεχνολογικά συστήματα. Η αυτοδυναμία για επιβίωση μειώνεται.

Σε κοινωνικοοικονομικό επίπεδο, η εξαφάνιση της αλιείας αντανακλά μια διαρθρωτική μετατόπιση από μια οικονομία αυτοσυντήρησης σε μια οικονομία που εξαρτάται από την αγορά· από τις κοινότητες στις όχθες του ποταμού στην αστικοποίηση· από τα μέσα διαβίωσης που βασίζονται στη γη και το νερό στην μεταναστευτική εργασία. Το μέσο εισόδημα μπορεί να αυξηθεί, αλλά η αυτονομία μειώνεται. Όταν όλες οι πηγές τροφίμων πρέπει να αγοράζονται από το σύστημα διανομής, οι άνθρωποι χάνουν μια θεμελιώδη μορφή ανεξαρτησίας.

Το ζήτημα δεν είναι η αντίσταση στον εκσυγχρονισμό. Η κοινωνία δεν μπορεί να παγώσει τον εαυτό της για να διατηρήσει κάθε παραδοσιακή τέχνη. Αλλά κάθε μετάβαση έχει ένα άυλο κόστος. Όταν η αλιεία εξαφανίζεται εντελώς, αυτό το κόστος είναι η διάλυση της συλλογικής μνήμης και της κοινοτικής γνώσης.

Σε πολιτιστικό επίπεδο, οι ψαράδες δεν είναι απλώς κοινωνικές μορφές. Είναι σύμβολα. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… Στη σύγχρονη βιετναμέζικη λογοτεχνία, ειδικά μέσα από τα θαλάσσια και ποτάμια τοπία του Nguyen Minh Chau, η εικόνα του ψαρά αναδύεται ως ένα ανθεκτικό, επίμονο, σιωπηλό άτομο στενά συνδεδεμένο με τη φύση. Δεν αντιπροσωπεύουν τη δύναμη, αλλά την επιμονή. Δεν αντιπροσωπεύουν την ταχύτητα, αλλά τον ρυθμό.

Αυτό το σύμβολο είναι σημαντικό επειδή διαμορφώνει την ταυτότητα της κοινότητας. Μια κοινωνία που αποτελείται αποκλειστικά από μηχανικούς, διευθυντές και οικονομικούς επαγγελματίες, όσο αποτελεσματική κι αν είναι, θα έχανε τη συμβολική της ποικιλομορφία. Η ταυτότητα θα γινόταν μονότονη και η αστικοποίηση θα συνέβαινε ολοκληρωτικά. Σε αυτή την περίπτωση, το ποτάμι θα ήταν μόνο ένα χαρακτηριστικό τοπίου ή μια διαδρομή μεταφοράς.

Σε ευρύτερο ανθρωπολογικό επίπεδο, η ανθρώπινη ιστορία είναι συνυφασμένη με ποτάμια. Από τον Νείλο μέχρι τον Γάγγη, από τον Γιανγκτσέ μέχρι τα μικρότερα ποτάμια του κεντρικού Βιετνάμ, τα ποτάμια αποτελούν το λίκνο του πολιτισμού. Οι κάτοικοι των παραποτάμιων περιοχών έχουν αναπτύξει τα δικά τους συστήματα πεποιθήσεων, έθιμα και κοινωνικές δομές.

Όταν οι κάτοικοι εγκαταλείπουν το ποτάμι, η αστικοποίηση ολοκληρώνει ένα βήμα: Οι άνθρωποι ζουν περισσότερο σε υποδομές παρά στη φύση. Ξέρουν πώς να χειρίζονται το σύστημα, αλλά δεν «διαβάζουν» πλέον το περιβάλλον. Κατανοούν τους χάρτες, αλλά όχι τη ροή του νερού. Αυτή η μετατόπιση αυξάνει την ατομική ασφάλεια από τον κίνδυνο, αλλά μειώνει τη συλλογική βιολογική προσαρμοστικότητα.

Σε φιλοσοφικό επίπεδο, το βαθύτερο ερώτημα δεν είναι «να διατηρηθεί ή όχι το επάγγελμα του ψαρά», αλλά μάλλον: Σε ποιο βαθμό οι σύγχρονοι άνθρωποι εξακολουθούν να χρειάζονται άμεση σύνδεση με τη φύση; Αν όλες οι αλληλεπιδράσεις διαμεσολαβούνται από την τεχνολογία, πώς θα μεταμορφωθεί η ανθρώπινη ταυτότητα; Όταν το σώμα δεν αντιμετωπίζει πλέον άμεσα τη ροή του νερού, του ανέμου και της θερμοκρασίας, χάνουμε σταδιακά μια μορφή αισθητηριακής αντίληψης του κόσμου .

Η εξαφάνιση της αλιείας μπορεί να είναι μια αναπόφευκτη συνέπεια της ανάπτυξης. Αλλά αν η κοινωνία δεν αναγνωρίσει, δεν διατηρήσει τη γνώση και δεν μετατρέψει την αξία αυτού του επαγγέλματος σε πολιτιστική και εκπαιδευτική κληρονομιά, τότε η απώλεια θα είναι μόνιμη.

Μια ώριμη κοινότητα δεν χρειάζεται απαραίτητα να διατηρήσει όλες τις παλιές της δομές. Αλλά πρέπει να καταλάβει τι έχει χάσει αλλάζοντας. Αν μια μέρα κανείς δεν ψαρεύει πια, το ποτάμι θα συνεχίσει να ρέει, τα ψάρια μπορεί να παραμείνουν. Η πόλη μπορεί να γίνει πλουσιότερη. Αλλά η μνήμη ενός συγκεκριμένου τύπου ανθρώπων που ανήκαν στο ποτάμι θα ξεθωριάσει σταδιακά στο παρελθόν.

Και τότε, το ερώτημα δεν αφορά πλέον την κατοχή. Γίνεται ζήτημα ταυτότητας: είμαστε μια κοινωνία που ζει σε αρμονία με τη φύση ή μια κοινωνία που απλώς χρησιμοποιεί τη φύση;

Το χάσμα μεταξύ αυτών των δύο επιλογών είναι το χάσμα μεταξύ ενός ποταμού που σφύζει από κόσμο και ενός ποταμού που είναι σιωπηλός και έρημος. Η πιθανότητα ο Cao Hoang An Duc, ένας μαθητής της δευτέρας τάξης, να εξακολουθεί να εργάζεται ως ψαράς στο ποτάμι όπως ο πατέρας του δεν είναι μηδενική. Αλλά αυτή η πιθανότητα μειώνεται με κάθε γενιά, καθώς η εκπαίδευση ανοίγει άλλους δρόμους, καθώς η αγορά εργασίας προσελκύει νέους στις αστικές περιοχές και καθώς οι κοινωνικές αξίες συνδέονται περισσότερο με ακαδημαϊκά προσόντα παρά με δεξιότητες που σχετίζονται με το ποτάμι. Μέχρι να ζήσουν τα παιδιά, τα εγγόνια και τα δισέγγονα του Cao Hoang An Duc, το επάγγελμα μπορεί να είναι μόνο μια οικογενειακή ανάμνηση.

Το ζήτημα δεν αφορά την επιβολή της συνέχισης των επαγγελμάτων. Μια σύγχρονη κοινωνία δεν λειτουργεί με βάση τη συγγένεια στα επαγγέλματα. Ένα πιο ακριβές ερώτημα είναι: Είναι δυνατόν να διατηρηθεί η αξία ενός επαγγέλματος χωρίς να επιβληθεί η διατήρηση της υπάρχουσας δομής του; Είναι δυνατόν να διατηρηθεί το «ποτάμι των ανθρώπων» ενώ η οικονομική δομή αλλάζει;

Η απάντηση βρίσκεται σε τρεις μετασχηματιστικές προσεγγίσεις: τη διατήρηση της γνώσης, την θεσμοθέτηση της μνήμης και την αναδιάρθρωση της σχέσης ανθρώπου-ποταμού.

Καταρχάς, η διατήρηση της γνώσης των ιθαγενών ως μορφή πολιτιστικού αγαθού είναι ζωτικής σημασίας. Οι δεξιότητες στην ανάγνωση του νερού, στην πρόβλεψη πλημμυρών και στην κατανόηση των ρευμάτων δεν πρέπει να παραμένουν αποκλειστικά στην προσωπική μνήμη. Μπορούν να καταγραφούν, να ψηφιοποιηθούν και να ενσωματωθούν στην τοπική εκπαίδευση ως μέρος ενός προγράμματος «κοινοτικής περιβαλλοντικής εκπαίδευσης». Σε πολλές χώρες, οι γνώσεις των ψαράδων θεωρούνται συμπληρωματικά δεδομένα για την υδρολογία. Η Ιαπωνία, για παράδειγμα, διατηρεί τα παραδοσιακά ψαροχώρια ως ζωντανή κληρονομιά, όπου οι δεξιότητες δεν «μουσειοποιούνται» αλλά ασκούνται υπό ελεγχόμενες συνθήκες.

Δεύτερον, θεσμοθετήστε τη μνήμη μέσω πολιτιστικών χώρων. Όταν ένα επάγγελμα παρακμάζει, η κοινότητα μπορεί να χτίσει ένα μουσείο αφιερωμένο σε αυτό το επάγγελμα, να οργανώσει φεστιβάλ ποταμών ή να αναπτύξει προγράμματα εμπειρίας οικοτουρισμού. Το σημαντικό δεν είναι να μετατραπούν οι ψαράδες σε «τουριστικούς παράγοντες», αλλά να διατηρηθεί ο ρόλος τους ως υποκείμενα γνώσης. Στο Δέλτα του Μεκόνγκ, οι πολιτιστικοί χώροι που συνδέονται με ποτάμια και κανάλια έχουν δημιουργήσει μια μοναδική ταυτότητα. Χαρακτήρες όπως ο Λάο Μπα Νγκου στον κόσμο του Ντόαν Γκιόι δεν είναι απλώς λογοτεχνικές μορφές, αλλά αντανακλούν μια πραγματική δομή της κοινότητας. Όταν αυτή η κοινότητα αναγνωρίζεται ως κληρονομιά, το επάγγελμα δεν εξαφανίζεται εντελώς. Μετατρέπεται από ένα καθαρό μέσο διαβίωσης σε μια πολιτιστική και εκπαιδευτική αξία.

Τρίτον, αναδιάρθρωση της σχέσης μεταξύ ανθρώπων και ποταμών προς την κατεύθυνση της οικολογικής συνδιαχείρισης. Αντί να αφήνονται τα ποτάμια εξ ολοκλήρου υπό τον έλεγχο φορέων διαχείρισης ή εκμεταλλευτικών επιχειρήσεων, οι κάτοικοι των όχθεων του ποταμού μπορούν να συμμετέχουν σε μοντέλα διαχείρισης ποταμών με βάση την κοινότητα. Εδώ, ακόμη και αν δεν ψαρεύουν πλέον τακτικά, εξακολουθούν να διαδραματίζουν ρόλο στην παρακολούθηση, την προειδοποίηση και την ανταλλαγή τοπικής εμπειρογνωμοσύνης. Το ποτάμι εξακολουθεί να έχει ανθρώπους, όχι απαραίτητα αλιείς πλήρους απασχόλησης, αλλά ανθρώπους που το κατανοούν και είναι υπεύθυνοι γι' αυτό.

Το βασικό ζήτημα είναι η διάκριση μεταξύ της διατήρησης ενός χειροτεχνήματος και της διατήρησης των αξιών του. Η διατήρηση ενός χειροτεχνήματος στην αρχική του κατάσταση μπορεί να είναι αδύνατη σε μια οικονομία της αγοράς. Ωστόσο, η διατήρηση των αξιών, της γνώσης, των αναμνήσεων, των συμβόλων και των οικολογικών συνδέσεων είναι δυνατή εάν υπάρχει συνειδητή πολιτική και πολιτιστική συνείδηση.

Αν δεν γίνει τίποτα, η διαδικασία θα συνεχιστεί από την αδράνεια: Οι νέοι φεύγουν, οι θέσεις εργασίας συρρικνώνονται και η γνώση χάνεται με κάθε κηδεία. Τότε, το ποτάμι θα είναι μόνο μια υποδομή διαχείρισης υδάτων ή ένα τουριστικό αξιοθέατο. Ένα «ποτάμι χωρίς ανθρώπους».

Μεταξύ αυτών των δύο επιλογών δεν υπάρχει νοσταλγία και πρόοδος. Είναι μια επιλογή μεταξύ ανάπτυξης με μνήμη και ανάπτυξης χωρίς μνήμη. Μια ώριμη κοινωνία δεν φοβάται την αλλαγή, αλλά ούτε αποδέχεται την ανώνυμη απώλεια.

Αν ο Κάο Χοάνγκ Αν Ντουκ δεν ήταν πλέον ψαράς, αυτό δεν θα ήταν τραγωδία. Η τραγωδία προκύπτει μόνο όταν, στις μεταγενέστερες γενιές, κανείς δεν ξέρει γιατί οι πρόγονοί του ζούσαν δίπλα στο ποτάμι, δεν καταλάβαιναν το χρώμα της λάσπης και δεν τόλμησαν να βουτήξουν στο ορμητικό ρεύμα για να σώσουν ζωές. Όσο αυτή η μνήμη συνεχίζει να αφηγείται, να διδάσκεται και να θεσμοθετείται ως κοινοτική ευθύνη, ο ποταμός θα παραμείνει ποτάμι με ανθρώπους που ζουν κατά μήκος του.

    Πηγή: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407