Ιθαγενείς πεποιθήσεις: Πηγαίνοντας μακριά για να βρείτε τον εαυτό σας

Από τους σαμανικούς χορούς στην Κορέα μέχρι την πνευματική μεσότητα στο Βιετνάμ, από την αναβίωση των τελετουργιών των Μαορί στη Νέα Ζηλανδία μέχρι το πνεύμα της Μητέρας Γης που εξαπλώνεται σε όλη την Αμερική - οι άνθρωποι του 21ου αιώνα ανακαλύπτουν ξανά αυτό που κάποτε θεωρούνταν ξεπερασμένο: τις πεποιθήσεις των ιθαγενών.

Αν τη δεκαετία του 1990 ο κόσμος κινήθηκε προς την παγκοσμιοποίηση και τη θρησκευτική ενοποίηση, ο 21ος αιώνας είδε το αντίθετο: Οι άνθρωποι στράφηκαν στις «τοπικές πεποιθήσεις».

Στην Κορέα, οι νέοι ξαναμαθαίνουν τον σαμανισμό. Στη Βόρεια Ευρώπη, οι άνθρωποι ξαναχτίζουν τον ναό Όντιν. Στο Βιετνάμ, η τελετή πνευματικού μέντιουμ μεταδίδεται ζωντανά και οι νέοι την αποκαλούν «ζωντανή κληρονομιά»... Η επιστροφή των ιθαγενών πεποιθήσεων δεν είναι απλώς μια πολιτιστική ιστορία - αλλά ένα ταξίδι για την εύρεση ταυτότητας σε έναν κόσμο που είναι πολύ επίπεδος.

Το MV Bac Bling από τους καλλιτέχνες Hoa Minzy, τον τιμημένο καλλιτέχνη Xuan Hinh και τον μουσικό Tuan Cry αναδημιουργεί την κουλτούρα της βόρειας περιοχής μέσα από την τελετουργία του Hau Dong, παραδοσιακές φορεσιές και λαϊκή μουσική συνυφασμένη με τη σύγχρονη ραπ. (Πηγή: Youtube)

Η Ήσυχη Αναβίωση

Σε έναν κόσμο γεμάτο τεχνολογία και ταχύτητα, συμβαίνει ένα παράδοξο: Όσο πιο σύγχρονοι γινόμαστε, τόσο περισσότερο αναζητούμε πρωτόγονες αξίες. Δεν πρόκειται μόνο για την αναβίωση της γιόγκα, του διαλογισμού ή των κινημάτων «πράσινης ζωής», αλλά, πιο βαθιά, για την επιστροφή στις αυτόχθονες πεποιθήσεις, σε συστήματα πεποιθήσεων που κάποτε περιθωριοποιούνταν από τον μονοθεϊσμό και τον ορθολογισμό.

Στη Νότια Κορέα, ο σαμανισμός (μουσόκ) - που κάποτε θεωρούνταν δεισιδαιμονία - αναγνωρίζεται πλέον από τον Εκπαιδευτικό , Επιστημονικό και Πολιτιστικό Οργανισμό των Ηνωμένων Εθνών (UNESCO) ως άυλη πολιτιστική κληρονομιά. Σύμφωνα με την εφημερίδα Korea Times ,

Η Νότια Κορέα έχει σήμερα περίπου 300.000 σαμάνους, οι περισσότεροι από τους οποίους λειτουργούν άτυπα. Μόνο στη Σεούλ, πολλές εντερικές τελετουργίες αναβιώνουν και εμφανίζονται σε ταινίες, μουσικά βίντεο και εκθέσεις σύγχρονης τέχνης.

«Ο σαμανισμός... είναι ένας αόρατος, μυστηριώδης και πνευματικός κόσμος», δήλωσε στο Reuters η διάσημη σαμάνος Lee Kyoung-hyun. Προσεγγίζει τους πελάτες της με έναν εντελώς σύγχρονο τρόπο: μέσω λογαριασμών κοινωνικής δικτύωσης με εκατοντάδες χιλιάδες ακολούθους.

Στη Νέα Ζηλανδία, νεαροί Μαορί αναβιώνουν επίσης τις τελετουργίες χάκα και καράκια – όχι μόνο για αθλητισμό, αλλά ως τρόπο «διατήρησης ζωντανών των πνευμάτων των προγόνων μας».

Σύμφωνα με την εφημερίδα Te Ao Māori , οι δραστηριότητες Matariki (Πρωτοχρονιά των Μαορί) – συμπεριλαμβανομένης της αυγής καράκια και του κοινοτικού χακά – έχουν γίνει χώροι για τους νέους να επανασυνδεθούν με το «tikanga» – τον ​​τρόπο ζωής των Μαορί.

Στη βόρεια Ευρώπη, ο νεοπαγανισμός (η αναβίωση των αρχαίων προχριστιανικών θρησκειών στην Ευρώπη και τη Βόρεια Αμερική) εξαπλώνεται, με χιλιάδες Σουηδούς και Νορβηγούς να επιστρέφουν για να λατρέψουν τον Όντιν, τη Φρέγια και τους σκανδιναβικούς θεούς. Το βλέπουν ως «μια φυσική αντίδραση στο πνευματικό κενό της ψηφιακής εποχής».

Το περιοδικό Iceland Review σημείωσε κάποτε ότι η Σκανδιναβική Εταιρεία Αναβίωσης στην Ισλανδία είναι μία από τις δύο θρησκευτικές οργανώσεις με τη μεγαλύτερη αύξηση μελών στο εθνικό θρησκευτικό μητρώο.

Στη Λατινική Αμερική, οι τελετουργίες των Ίνκας και των Αζτέκων, που κάποτε είχαν απαγορευτεί από τους Ισπανούς αποικιοκράτες, αναβιώνουν από τις νεότερες γενιές ως πράξη αναβίωσης της ταυτότητας. Σε τελετές στο Περού ή την Πόλη του Μεξικού, οι άνθρωποι καίνε κοπάλ ή παραδοσιακά βότανα για να καθαρίσουν τον χώρο, προσφέρουν κόκα, προσεύχονται στον Ήλιο - εικόνες που κάποτε υπήρχαν μόνο στα βιβλία ιστορίας, τώρα εμφανίζονται στο Instagram και το TikTok με το hashtag #returntotheroots.

Όχι μόνο από την περιέργεια των νέων, αλλά είναι και μια ήσυχη αναβίωση. Και, ίσως, όταν οι παγκοσμιοποιημένοι πολιτισμοί κάνουν τους ανθρώπους να μοιάζουν μεταξύ τους, οι αυτόχθονες πεποιθήσεις γίνονται ένας τρόπος για κάθε έθνος να βρει τη δική του ταυτότητα.

Γιατί να κάνεις πίσω αντί να προχωράς μπροστά;

Οι μελετητές αποκαλούν αυτή την τάση «επαν-ιθαγενοποίηση» - μια επιστροφή στις παραδοσιακές αξίες για την επούλωση του σύγχρονου κόσμου.

Οι σαμανικοί χοροί στην Κορέα εμφανίζονται όλο και περισσότερο σε κορεατικές ταινίες και ψυχαγωγικά προγράμματα. (Πηγή: Yonhap)

Σύμφωνα με τον Καναδό ανθρωπολόγο Wade Davis σε μια συνέντευξη του 2020 με την ανεξάρτητη ιστοσελίδα μέσων ενημέρωσης Mongabay , ζούμε σε μια εποχή όπου η γλώσσα σταδιακά εξαφανίζεται. Η γλώσσα, όχι μόνο λεξιλόγιο και γραμματική αλλά και αναπόσπαστο κομμάτι του ανθρώπινου πνεύματος, είναι το μέσο μέσω του οποίου η ψυχή ενός πολιτισμού φτάνει στον υλικό κόσμο. Αυτή η απώλεια σημαίνει την εξαφάνιση χιλιάδων πνευματικών συμπάντων. Σε αυτή την απώλεια, οι άνθρωποι αρχίζουν να συνειδητοποιούν: Η υλική ανάπτυξη δεν σημαίνει ευτυχία.

Ο 20ός αιώνας δόξασε τη λογική, την επιστήμη και την ανάπτυξη, αλλά ώθησε επίσης την ανθρωπότητα σε μια πνευματική κρίση. Η ψηφιακή μοναξιά, η κατάθλιψη, η εξάντληση, ο αποπροσανατολισμός... όλα αυτά κάνουν τους ανθρώπους να αισθάνονται άδειοι, παρά το γεγονός ότι έχουν άφθονα υλικά αγαθά.

Όταν ο κόσμος είναι πολύ θορυβώδης με δεδομένα και λογική, οι άνθρωποι αρχίζουν να λαχταρούν τη σιωπή της ψυχής - όπου ακούγονται τα συναισθήματα και η διαίσθηση. Και οι ιθαγενείς πεποιθήσεις είναι η παλαιότερη γλώσσα αυτού. Οι ιθαγενείς τελετουργίες - από τους αφρικανικούς χορούς φωτιάς μέχρι τα γκονγκ των Κεντρικών Υψιπέδων - ξυπνούν τη γενετική μνήμη της φύσης στο μυαλό κάθε ατόμου. Στον ήχο των τυμπάνων ή στη μυρωδιά του θυμιάματος, οι άνθρωποι βρίσκουν μια αίσθηση «ανήκειν» που η τεχνολογία δεν μπορεί να δημιουργήσει.

Στον Καναδά, οι αυτόχθονες διοργανώνουν Powwow με δεκάδες χιλιάδες συμμετέχοντες κάθε χρόνο, τόσο ως εορτασμός όσο και ως διακήρυξη: «Είμαστε ακόμα εδώ». Οι αυτόχθονες πεποιθήσεις, υπό αυτή την έννοια, δεν αφορούν μόνο την πνευματικότητα - αφορούν το δικαίωμα να υπάρχουν ως ξεχωριστοί.

Το Βιετνάμ δεν αποτελεί εξαίρεση.

Στο Βιετνάμ, το φαινόμενο της επιστροφής στις ιθαγενείς πεποιθήσεις λαμβάνει χώρα αθόρυβα αλλά καθαρά. Το 2016, η θρησκεία της Μητέρας Θεάς αναγνωρίστηκε από την UNESCO ως άυλη πολιτιστική κληρονομιά της ανθρωπότητας. Οι τελετουργίες Hau Dong εμφανίζονται σταδιακά όλο και περισσότερο στην αστική ζωή, ειδικά στο Ανόι, το Χάι Φονγκ και το Ναμ Ντιν.

Αν στο παρελθόν, ο Hau Dong συνδεόταν με την αγροτική τάξη, τώρα νέοι, καλλιτέχνες και επιχειρηματίες έρχονται όλοι σε αυτόν. Όχι μόνο «ζητούν τύχη», αλλά βρίσκουν και μια «μητρική πνευματική γλώσσα» για τον εαυτό τους. Στα κοινωνικά δίκτυα, σελίδες όπως το Viet Nam Tin Nguong και το Dao Mau Today έχουν δεκάδες χιλιάδες ακόλουθους. Τα βίντεο του Hau Dong έχουν φτάσει τα εκατομμύρια προβολές στο TikTok.

Όχι μόνο η θρησκεία της Μητέρας Θεάς, αλλά και η λατρεία της Ταν Νονγκ, της Μητέρας Νερού ή οι τελετουργίες προσευχής για τη συγκομιδή των λαών Τάι, Ντάο, Μουόνγκ... αναβιώνουν επίσης σε φεστιβάλ και πολιτιστικές περιηγήσεις στην κοινότητα. Επιπλέον, πολλοί νέοι Βιετναμέζοι καλλιτέχνες ενσωματώνουν ιθαγενή πνευματικά στοιχεία στις δημιουργίες τους, δημιουργώντας μοναδικές πινελιές ανάμεσα στην παράδοση και τον νεωτερισμό.

Από τα εικαστικά έργα των Le Giang και Nguyen Trinh Thi μέχρι τα μουσικά έργα των Den Vau και Hoang Thuy Linh, όλα χρησιμοποιούν εικόνες Μητέρων Θεών, θεοτήτων και τελετουργιών για να εκφράσουν την επιθυμία για ελευθερία και ταυτότητα.

Πρόσφατα, το μουσικό κομμάτι Bắc Bling της Hòa Minzy σε συνεργασία με τον τιμημένο καλλιτέχνη Xuân Hinh και τον μουσικό Tuấn Cry έχει γίνει ένα εξέχον παράδειγμα: Αναδημιουργία του πολιτισμού της βόρειας περιοχής μέσω της τελετουργίας των πνευματιστικών μέντιουμ, των παραδοσιακών φορεσιών και της λαϊκής μουσικής που συνυφαίνονται με τη σύγχρονη ραπ. Το τραγούδι όχι μόνο δημιούργησε «θύελλα» στα κοινωνικά δίκτυα, αλλά και προκάλεσε εθνική πολιτιστική υπερηφάνεια στη νέα γενιά, αποδεικνύοντας ότι οι αυτόχθονες πεποιθήσεις και οι πολιτισμοί αναγεννώνται σε μια δημοφιλή μορφή.

Είναι το κύμα απλώς προσωρινό;

Η αναβίωση των ιθαγενών πεποιθήσεων αντανακλά μια παγκόσμια πνευματική ανάγκη – την ανάγκη για σύνδεση, για αίσθηση του ανήκειν, για ισορροπία. Οι νέοι στον 21ο αιώνα δεν απορρίπτουν την τεχνολογία, απλώς θέλουν να «βυθίσουν τις ρίζες τους» βαθύτερα, ενώ παράλληλα φτάνουν ψηλά. Διαλογίζονται μέσω εφαρμογών τηλεφώνου, παρακολουθούν τελετές της Μητέρας Θεάς στην αρχή του έτους, ακούν μουσική trance, κάνουν τατουάζ με θεούς Μαορί, χρησιμοποιούν τα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και αφηγούνται αρχαίες ιστορίες μέσω podcast.

Οι ιθαγενείς πεποιθήσεις επομένως δεν περιορίζονται πλέον στους ναούς, αλλά έχουν διεισδύσει στη σύγχρονη ζωή με νέες μορφές: ηλεκτρονική λαϊκή μουσική, πνευματικά ντοκιμαντέρ, περφόρμανς, κοινοτικό τουρισμό, ακόμη και στο σχεδιασμό μόδας και την ψηφιακή τέχνη.

Βοηθά τους νέους να δουν ότι η ταυτότητα δεν είναι κάτι παλιό, αλλά το υλικό για τη δημιουργία του μέλλοντος. Η επιστροφή στις αυτόχθονες πεποιθήσεις δεν αποτελεί άρνηση της προόδου, αλλά ανάκτηση του δικαιώματος ισορροπίας μεταξύ λογικής και πνεύματος, ώστε να επιτραπεί στο παρελθόν και στο παρόν να «μιλήσουν» μεταξύ τους.

Ένα άρθρο που δημοσιεύτηκε στο ακαδημαϊκό περιοδικό Public Culture το 2000 σημείωσε ότι στην εποχή της παγκοσμιοποίησης - όταν ο κόσμος φαίνεται «πιο επίπεδος» από ποτέ - οι ντόπιοι επιδιώκουν να διατηρήσουν τη δική τους ταυτότητα μέσω των ιδιαίτερων πολιτιστικών τους πεποιθήσεων και πρακτικών.

Με άλλα λόγια, οι άνθρωποι προσπαθούν να ξαναχαράξουν τα δακτυλικά τους αποτυπώματα στον χάρτη του ανθρώπινου πνεύματος, και αυτό είναι το βαθύτερο νόημα αυτής της επιστροφής: Δεν βρίσκουμε το παλιό, αλλά τον εαυτό μας – το αρχικό κομμάτι που η πρόοδος του κόσμου έχει ακούσια ξεχάσει.

Πηγή: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html