La profesión de pescador en el río Gianh le ha dado al Sr. Tinh la oportunidad de rescatar a muchas personas en apuros a lo largo de los años, lo cual es verdaderamente admirable. Pero aquí queremos hablar de otra historia: parece que cada vez hay menos personas trabajando como pescadores en el río, porque el desarrollo de la economía industrial y postindustrial, junto con el cambio climático y la contaminación ambiental, está provocando la desaparición gradual de muchas ocupaciones tradicionales. El Sr. Cao Huu Tinh envejecerá, y el joven Cao Hoang An Duc seguramente irá a la universidad y trabajará en algún lugar... Si un día ya no hay nadie trabajando como pescador en el río, y desafortunadamente un barco vuelca, ¿qué pasará? ¿Qué desaparecerá realmente? No el pequeño bote, la red o el remo. No solo un medio de vida. Lo que dejará este mundo es una relación entre los humanos y el agua, entre el cuerpo y la corriente, entre la memoria colectiva y el ritmo biológico de la naturaleza.

Cao Huu Tinh y su hijo Cao Hoang An Duc. Foto de : TRAN MINH TU

El río Gianh. Ese río existía antes de cualquier ocupación moderna. Fluyó a través de la guerra, la pobreza y las reformas económicas. Pero a lo largo de su recorrido, siempre ha habido gente que ha vivido junto a él: los pescadores. Ellos verdaderamente pertenecían al río.

Cuando una ocupación tradicional desaparece, a menudo la analizamos desde una perspectiva económica: bajos ingresos, poca eficiencia, competencia en el mercado y escasez de recursos. Esta perspectiva no es errónea, pero no capta la profundidad ecológica y antropológica del problema.

A nivel ecológico, la pesca tradicional funciona como un mecanismo de explotación disperso y de ritmo lento, ligado a los ciclos naturales. Los pescadores interpretan las mareas, observan el color del agua para estimar los niveles de sedimentos y observan los bancos de peces fluviales según las estaciones. No necesitan modelos hidrológicos para saber cuándo se avecinan inundaciones. Sus cuerpos son sensores. Su memoria es la base de datos.

Cuando las comunidades pesqueras se retiran del río, el ecosistema pierde un marco regulador de la interacción entre el ser humano y la naturaleza. Este vacío suele llenarse con dos escenarios: la explotación industrial a gran escala o el abandono del río como mera infraestructura hídrica. En ambos casos, la relación recíproca se debilita. El río se convierte en un mero recurso, dejando de ser un espacio vital.

A nivel intelectual, la pérdida es aún más grave. La profesión pesquera es un sistema de conocimiento indígena acumulado durante generaciones. Es un "conocimiento ecológico", una estructura de comprensión formada mediante la interacción directa con el entorno. Este conocimiento no está estandarizado en libros de texto, pero posee una alta precisión empírica. Está arraigado en los reflejos. Lo vemos claramente cuando ocurren accidentes en el río. El reflejo de saltar al agua, calcular la corriente, estimar la fuerza humana en agua fría; no son acciones impulsivas. Son las habilidades de supervivencia de quienes están familiarizados con el río. Cuando la profesión desaparece, ese reflejo colectivo también desaparece. La sociedad se vuelve completamente dependiente de las fuerzas de rescate profesionales y los sistemas tecnológicos. La autosuficiencia para la supervivencia disminuye.

A nivel socioeconómico, la desaparición de la pesca refleja un cambio estructural: de una economía de subsistencia a una dependiente del mercado; de las comunidades ribereñas a la urbanización; de los medios de vida basados ​​en la tierra y el agua a la mano de obra migrante. El ingreso promedio puede aumentar, pero la autonomía disminuye. Cuando todos los recursos alimenticios deben adquirirse a través del sistema de distribución, las personas pierden una forma fundamental de independencia.

El problema no es resistirse a la modernización. La sociedad no puede aislarse para preservar todos los oficios tradicionales. Pero toda transición tiene un coste intangible. Cuando la pesca desaparece por completo, ese coste es la ruptura de la memoria colectiva y el conocimiento comunitario.

A nivel cultural, los pescadores no son solo figuras sociales. Son símbolos. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… En la literatura vietnamita moderna, especialmente a través de los paisajes marinos y fluviales de Nguyen Minh Chau, emerge la imagen del pescador como un individuo resiliente, persistente y taciturno, estrechamente conectado con la naturaleza. No representan poder, sino perseverancia. No representan velocidad, sino ritmo.

Este símbolo es importante porque moldea la identidad comunitaria. Una sociedad compuesta únicamente por ingenieros, gerentes y profesionales financieros, por muy eficiente que sea, perdería su diversidad simbólica. La identidad se volvería monótona y la urbanización se produciría por completo. En ese caso, el río solo sería un elemento paisajístico o una ruta de transporte.

A un nivel antropológico más amplio, la historia de la humanidad está entrelazada con los ríos. Desde el Nilo hasta el Ganges, desde el Yangtsé hasta los ríos menores del centro de Vietnam, los ríos son la cuna de la civilización. Los habitantes ribereños han desarrollado sus propios sistemas de creencias, costumbres y estructuras sociales.

Cuando los residentes abandonan el río, la urbanización completa una etapa: las personas viven más en infraestructura que en la naturaleza. Saben cómo operar el sistema, pero ya no "leen" el entorno. Entienden los mapas, pero no el caudal del agua. Este cambio aumenta la seguridad individual frente al riesgo, pero reduce la adaptabilidad biológica colectiva.

A nivel filosófico, la pregunta más profunda no es si preservar o no la profesión pesquera, sino hasta qué punto los humanos modernos aún necesitan una conexión directa con la naturaleza. Si todas las interacciones están mediadas por la tecnología, ¿cómo se transformará la identidad humana? Cuando el cuerpo ya no se enfrenta directamente al flujo del agua, el viento y la temperatura, perdemos gradualmente una forma de percepción sensorial del mundo .

La desaparición de la pesca puede ser una consecuencia inevitable del desarrollo. Pero si la sociedad no reconoce, preserva el conocimiento y transforma el valor de esa profesión en patrimonio cultural y educativo , la pérdida será permanente.

Una comunidad madura no tiene por qué conservar necesariamente todas sus antiguas estructuras. Pero debe comprender lo que ha perdido con el cambio. Si un día ya no se pesca, el río seguirá fluyendo y los peces podrían seguir existiendo. La ciudad podría enriquecerse. Pero el recuerdo de cierto tipo de personas que pertenecieron al río se desvanecerá gradualmente en el pasado.

Y entonces, la cuestión ya no es la ocupación. Se convierte en una cuestión de identidad: ¿somos una sociedad que vive en armonía con la naturaleza o una sociedad que simplemente la utiliza?

La diferencia entre esas dos opciones es la misma que existe entre un río repleto de gente y un río silencioso y desierto. La probabilidad de que Cao Hoang An Duc, estudiante de décimo grado, siga trabajando como pescador en el río como su padre no es nula. Pero esa probabilidad disminuye con cada generación, a medida que la educación abre nuevos caminos, el mercado laboral atrae a los jóvenes a las zonas urbanas y los valores sociales se vinculan más a las cualificaciones académicas que a las habilidades relacionadas con el río. Para cuando los hijos, nietos y bisnietos de Cao Hoang An Duc estén con nosotros, la profesión podría ser solo un recuerdo familiar.

La cuestión no es forzar la continuidad de las profesiones. Una sociedad moderna no se basa en el parentesco entre profesiones. Una pregunta más precisa sería: ¿Es posible preservar el valor de una profesión sin forzar la preservación de su estructura actual? ¿Es posible preservar la "corriente de personas" mientras cambia la estructura económica?

La respuesta está en tres enfoques transformadores: preservar el conocimiento, institucionalizar la memoria y reestructurar la relación entre los seres humanos y los ríos.

En primer lugar, es crucial preservar el conocimiento indígena como patrimonio cultural. Las habilidades para leer el agua, predecir inundaciones y comprender las corrientes no deben limitarse a la memoria personal. Pueden documentarse, digitalizarse e incorporarse a la educación local como parte de un programa de educación ambiental comunitaria. En muchos países, el conocimiento de los pescadores se considera información complementaria para la hidrología. Japón, por ejemplo, conserva las aldeas pesqueras tradicionales como patrimonio vivo, donde las habilidades no se museizan, sino que se practican en condiciones controladas.

En segundo lugar, institucionalizar la memoria a través de espacios culturales. Cuando una profesión decae, la comunidad puede construir un museo dedicado a ella, organizar festivales fluviales o desarrollar programas de ecoturismo. Lo importante no es convertir a los pescadores en "actores turísticos", sino mantener su papel como sujetos de conocimiento. En el delta del Mekong, los espacios culturales asociados a ríos y canales han creado una identidad única. Personajes como Lao Ba Ngu en el mundo de Doan Gioi no son meras figuras literarias, sino que reflejan una verdadera estructura comunitaria. Cuando esa comunidad se reconoce como patrimonio, la profesión no desaparece por completo; se transforma de un mero medio de vida en un valor cultural y educativo.

En tercer lugar, reestructurar la relación entre las personas y los ríos hacia la cogestión ecológica. En lugar de dejar los ríos completamente bajo el control de agencias de gestión o empresas explotadoras, los residentes ribereños pueden participar en modelos comunitarios de gestión fluvial. En este caso, incluso si ya no pescan con regularidad, siguen desempeñando un papel en el monitoreo, la alerta y el intercambio de conocimientos locales. El río aún tiene gente, no necesariamente pescadores a tiempo completo, sino personas que lo comprenden y son responsables de él.

La cuestión central es la distinción entre preservar una artesanía y preservar sus valores. Preservar una artesanía en su estado original puede ser imposible en una economía de mercado. Sin embargo, preservar valores, conocimientos, recuerdos, símbolos y conexiones ecológicas es posible si existe una política consciente y conciencia cultural.

Si no se hace nada, el proceso continuará por inercia: los jóvenes se van, los empleos se reducen y el conocimiento se pierde con cada funeral. Entonces, el río solo será una infraestructura de gestión hídrica o una atracción turística. Un "río sin gente".

Entre esas dos opciones no se encuentra la nostalgia ni el progreso. Se trata de elegir entre el desarrollo con memoria y el desarrollo sin memoria. Una sociedad madura no teme al cambio, pero tampoco acepta la pérdida anónima.

Si Cao Hoang An Duc ya no fuera pescador, no sería una tragedia. La tragedia solo surge cuando, en generaciones posteriores, nadie sabe por qué sus antepasados ​​vivieron junto al río, comprendieron el color del limo y se atrevieron a lanzarse a la embravecida corriente para salvar vidas. Mientras ese recuerdo se siga contando, enseñando e institucionalizando como una responsabilidad comunitaria, ese río seguirá siendo un río con gente viviendo a sus orillas.

    Fuente: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407