Fallas en la ladera del bosque
Una mañana de mediados de abril, el camino que subía a las montañas al oeste de la ciudad estaba bañado por una suave luz solar, suficiente para apreciar con claridad cómo las laderas cambiaban día a día. Los antaño densos bosques de un verde intenso y antiguo habían dado paso a hileras de acacias rectas y regulares, como si estuvieran marcadas con líneas. El viento que bajaba de las laderas traía un leve aroma a humo de leña, pero ya no era tan intenso como en los recuerdos de muchos de los ancianos de la zona.
Llegué al mediodía a una pequeña aldea enclavada en la ladera de la comuna de A Vuong. En el porche, el anciano de la aldea, Alăng Chrôt (de la aldea de Arec), estaba sentado junto a la estufa. Sus manos, aunque frágiles, seguían siendo ágiles mientras removía cada tubo humeante de arroz glutinoso. La luz del fuego iluminaba su rostro surcado de arrugas, resaltando sus ojos cálidos pero pensativos.
«El hogar es el alma de la casa. Cuando los niños y los nietos regresan del campo, todos se reúnen a su alrededor. La comida no es solo para saciar el hambre, sino también para recordar el bosque y la tierra», dijo el viejo Chrot lentamente, su voz mezclándose con el crepitar del fuego.
Esta afirmación, aparentemente sencilla, revela todo un mundo que existió aquí. Un lugar donde cada comida era el resultado de un ciclo íntimamente ligado a la naturaleza.
En los recuerdos del viejo Chrot y su generación, el sustento del pueblo Co Tu en el pasado estaba estrechamente ligado a una vida de absoluta autosuficiencia. Cada familia tenía su propio terreno. Cultivaban arroz de secano, maíz, yuca, etc. Dependían de la Madre Naturaleza para recolectar brotes de bambú, cazar animales y pescar en los arroyos. Cada comida era el resultado de un ciclo íntimamente conectado con el ritmo biológico del antiguo bosque. Sin embargo, el torbellino de los "estilos de vida modernos" y la " economía de mercado" lo ha cambiado todo.
«Ahora, la agricultura de tala y quema está desapareciendo. La gente planta acacias para venderlas a los comerciantes. Es más rápido y les da dinero de inmediato. Pero por eso, su dieta cambia según su presupuesto», dijo el viejo Chrot, mirando la ladera frente a él, donde solo quedaban hileras de acacias rectas, y suspiró.
El precio de la "riqueza instantánea" que mencionaba el viejo Chrot es la desaparición gradual de los ingredientes que antaño definían la identidad culinaria de las tierras altas. Cada vez menos personas tienen la paciencia de adentrarse en el bosque para recolectar brotes de bambú, recoger verduras silvestres o vadear arroyos en busca de pescado para asar en tubos de bambú. Al no depender completamente del bosque y los campos, los ingredientes que antaño conformaban el alma de la gastronomía local van desapareciendo poco a poco.
Ahora, en cambio, los camiones procedentes de las tierras bajas que transportan arroz blanco, fideos instantáneos, conservas, carne congelada, etc., son cada vez más comunes e inundan incluso las tiendas de comestibles de las aldeas más remotas. La comodidad del mercado se ha infiltrado en todas las cocinas.
Mientras Alang Thi Ty lavaba un manojo de repollo que había comprado en el mercado, recordó con nostalgia: "Antes, si querías preparar un plato de sopa, solo tenías que ir al huerto o al borde del bosque. Ahora, si quieres comer algo, tienes que ir a un restaurante. Comprarlo es rápido, pero ya no tiene ese aroma terroso y a bosque de antes".
El "sabor" al que se refería no era solo el gusto de la comida, sino también el sabor de un estilo de vida, donde las personas están íntimamente conectadas con el entorno natural que las rodea.
La deforestación, sumada al cambio en el uso del suelo, ha provocado la escasez de muchos ingredientes tradicionales. Hojas y raíces que antes daban a los platos sus sabores característicos están desapareciendo gradualmente de la dieta diaria. La desaparición de ingredientes conlleva la desaparición de platos. Y cuando un plato deja de formar parte de la vida cotidiana, su recuerdo se desvanece poco a poco.
El símbolo permanece, pero su significado ha cambiado.
Por la noche, las casas sobre pilotes se iluminan con luces eléctricas, y el hogar tradicional parece un rincón frío y oscuro. Un grupo de jóvenes se reúne para ver vídeos de TikTok y YouTube sobre la comida rápida de moda en la ciudad, que les resulta fascinante. Pero cuando se les pregunta por los platos tradicionales de su etnia, muchos niegan con la cabeza. «Los he probado, pero no sé cómo prepararlos. Son platos difíciles y laboriosos», dijo una joven con inocencia.
A pesar de los muchos cambios, el hogar sigue presente en todas las casas. Sin embargo, su función ha cambiado. Muchas familias han optado por cocinas de gas o eléctricas. El hogar tradicional solo se enciende en ocasiones especiales: fiestas, ceremonias religiosas o cuando llegan invitados.
Este cambio no se limita a los métodos de cocina, sino que también afecta a la forma en que las personas se relacionan entre sí. El hogar ya no es un lugar donde la gente se reúne a diario para compartir historias y transmitir experiencias de vida. El fuego físico permanece, pero la llama de la conexión se va debilitando gradualmente.
Sin embargo, no todo está desapareciendo. En el pueblo, aún hay quienes conservan en silencio las antiguas tradiciones. Algunas mujeres han abierto clases de cocina tradicional para niños pequeños. Con paciencia, les enseñan cada paso: cómo elegir las hojas, cómo envolverlas, cómo hornearlas. Estas clases no se limitan a la cocina, sino que también narran historias sobre el bosque, sobre los antepasados, sobre aquellos tiempos en que la gente vivía en armonía con la naturaleza.
Algunas familias también han comenzado a reconocer el valor de la cocina tradicional para el desarrollo del turismo comunitario. Están recuperando platos antiguos e invitando a los turistas a degustarlos. Gracias a esto, se despierta parte de la memoria, no solo en los corazones de los lugareños, sino también en los ojos de los visitantes de otros lugares. «Mientras haya gente que recuerde y gente que lo haga, hay esperanza. Lo importante es enseñar a los niños que no se trata solo de comer para saciar el hambre, sino también de preservar nuestras raíces», compartió el anciano de la aldea, Alăng Lấp.
Al caer la tarde, el humo volvió a elevarse desde los tejados. Aunque más tenue y débil, seguía siendo señal de que el fuego no se había extinguido. Me senté junto al viejo Alăng Lấp, observando la pequeña hoguera. Él añadía leña poco a poco, como si intentara evitar que se apagara.
«El cambio es inherente al mundo; no podemos evitarlo. Pero debemos saber cómo preservar lo que es nuestro. El hogar no es solo para cocinar. Es donde reside el alma», las palabras del anciano parecieron desvanecerse en la bruma del humo de la cocina.
A la luz parpadeante del fuego, comprendí de repente que esta historia no se limitaba a la comida. Era una historia sobre la identidad, la memoria, la continuidad entre generaciones. Cuando la cocina se transforma, lo importante no es resistirse al cambio, sino encontrar la manera de evitar que los valores fundamentales se pierdan.
Y esa esperanza comienza con las cosas más sencillas: una comida familiar con una sopa tradicional de hojas silvestres, una historia contada junto al fuego. Mientras haya personas que se esfuercen por mantener viva la llama, el alma del vasto bosque seguirá teniendo la oportunidad de transmitirse a las generaciones venideras.
Fuente: https://baodanang.vn/khi-bep-lua-doi-mat-voi-doi-thay-3333160.html
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