تحول روستا و صدای صمیمانه صنعتگران.

در بحبوحه سرعت مدرن زندگی، بسیاری از روستاهایی که اقلیت‌های قومی در استان لام دونگ در آنها ساکن هستند، روز به روز در حال تغییر هستند. گوشی‌های هوشمند و رسانه‌های اجتماعی زندگی را راحت‌تر کرده‌اند، اما در عین حال باعث نگرانی بسیاری از صنعتگران در مورد خطر از دست دادن فضاهای فرهنگی سنتی خود نیز شده‌اند.

هنرمند تی تای همواره خود را وقف انتقال هنر نوازندگی گونگ به نسل جوان کرده است.

همچنان که صدای ناقوس‌ها در روستا خاموش می‌شد.

اواخر بعد از ظهر در روستای بو کو (منطقه توی دوک)، صدای گنگ‌ها هنوز در حیاط خانه طویل صنعتگر توئی تای طنین‌انداز است. اما زن مونونگ می‌گوید که صدای گنگ‌ها اکنون با گذشته بسیار متفاوت است. شب‌هایی که روستاییان دور آتش جمع می‌شدند، گذشته است و روزهایی که جوانان با شور و شوق هر ریتم گنگ را یاد می‌گرفتند، گذشته است. خانم توئی تای به آرامی گفت: «در گذشته، هر زمان که جشنواره‌ای بود، تمام روستا جمع می‌شدند. بزرگان گنگ می‌نواختند، جوانان رقص شوانگ را اجرا می‌کردند و بچه‌ها می‌دویدند. اکنون، بسیاری از کودکان تلفن‌های خود را بیشتر از چکش‌های گنگ در دست دارند.»

او حتی در دهه شصت زندگی‌اش، با پشتکار گنگ‌های گرانبهای خانواده‌اش را حفظ می‌کند، در فعالیت‌های فرهنگی محلی شرکت می‌کند و به نسل جوان روستا آموزش می‌دهد. برای او، گنگ‌ها فقط صدای جشنواره‌ها نیستند، بلکه «روح» روستا، مخزن خاطرات و هویت مردم مونونگ در طول نسل‌ها هستند.

در سال‌های اخیر، زندگی مردم در مناطق اقلیت‌های قومی به طور قابل توجهی تغییر کرده است. جاده‌ها راحت‌تر شده‌اند، بسیاری از خانواده‌ها تلفن‌های هوشمند و اینترنت دارند که امکان دسترسی سریع‌تر به اطلاعات و روندهای جدید را فراهم می‌کند. جوانان در روستاها نیز فرصت‌های بیشتری برای آموزش، کار و تعامل اجتماعی گسترده‌تر نسبت به قبل دارند.

با این حال، همراه با این تغییرات، نگرانی بسیاری از صنعتگران نیز افزایش یافته است، زیرا فضاهای فرهنگی سنتی به طور فزاینده‌ای کمیاب می‌شوند. گردهمایی‌های اجتماعی کمتر می‌شوند، جوانان علایق جدید زیادی پیدا می‌کنند، در حالی که یادگیری نواختن گنگ، خواندن آهنگ‌های محلی یا تمرین صنایع دستی سنتی نیاز به پشتکار و اشتیاق دارد.

حفظ «روح» فرهنگ در بحبوحه سرعت مدرن زندگی.

نه تنها در توی دوک، بلکه بسیاری از روستاهای اقلیت‌های قومی در این استان نیز با تغییرات مشابهی روبرو هستند. در کمون کوانگ تان، صنعتگر دیو خون هنوز هم به طور منظم در آموزش نواختن گونگ به جوانان روستا، هر زمان که محلی‌ها ترتیب دهند، شرکت می‌کند. او می‌گوید که زندگی اکنون بسیار بهتر از قبل است؛ مردم می‌دانند چگونه تجارت کنند، از تلفن‌های هوشمند استفاده کنند و اطلاعات را از طریق رسانه‌های اجتماعی به روز کنند. اما چیزی که او را بیشتر نگران می‌کند این است که نسل جوان زمان کمتری را صرف فرهنگ سنتی می‌کند. آقای دیو خون گفت: «اگر آن را حفظ نکنیم، فرزندان و نوه‌های ما صدای گونگ‌های گروه قومی ما را فراموش خواهند کرد.»

با توجه به این نگرانی، بسیاری از صنعتگران بی‌سروصدا از روستایی به روستای دیگر، از گروه‌های جوانان به مراکز اجتماعی می‌روند تا مشارکت در آموزش‌های نواختن گونگ را تشویق کنند. برخی داوطلبانه گونگ‌های خود را به مراکز اجتماعی می‌آورند تا آموزش رایگان ارائه دهند. برخی دیگر با صبر و حوصله ریتم گونگ‌ها را بعد از مدرسه به کودکان آموزش می‌دهند. بسیاری از مناطق نیز با مدارس همکاری می‌کنند تا کلاس‌هایی را برای آموزش نواختن گونگ، آهنگ‌های محلی و رقص‌های سنتی به دانش‌آموزان در جوامع اقلیت‌های قومی باز کنند.

با وجود شرایط چالش‌برانگیز، صنعتگران هنوز آن را راهی برای حفظ «روح» فرهنگ خود در میان سرعت روزافزون زندگی مدرن می‌دانند. به گفته بسیاری از صنعتگران، دلگرم‌کننده است که هنوز جوانان زیادی هستند که عاشق صدای گنگ‌ها هستند و علاقه‌مند به یادگیری فرهنگ قومی خود می‌باشند. برخی، پس از شرکت در کلاس‌های آموزشی، می‌توانند در جشنواره‌های محلی اجرا کنند و به تدریج حس غرور نسبت به هویت قومی خود را در خود پرورش می‌دهند.

در میان شلوغی و هیاهوی زندگی مدرن، روستاها روز به روز در حال تغییر و تحول هستند. اما در گوشه و کنار این روستاها، صنعتگرانی مانند خانم تی تای و آقای دیو خون، ریتم گنگ‌های کوهستانی را به آرامی حفظ می‌کنند. برای آنها، حفظ صدای گنگ‌ها فقط به معنای حفظ یک شکل فرهنگی نیست، بلکه به معنای حفظ خاطرات، ریشه‌ها و روح روستا در میان تغییرات مداوم زندگی مدرن نیز هست.

«

ما داریم پیر می‌شویم و می‌ترسیم که در آینده، افراد کمتر و کمتری بتوانند گنگ بنوازند.

صنعتگر تی تای.

منبع: https://baolamdong.vn/buon-lang-doi-thay-and-tieng-long-nghe-nhan-442441.html