داستان کوچکترین جامعه اقلیت قومی ویتنام.

ظهر، طبق دستورالعمل آقای لونگ توآن دونگ، رئیس کمیته مردمی کمون نگا می، به روستای وان مون رسیدم که در امتداد یک نهر کوچک و نه چندان دور از مرکز کمون واقع شده است. در این زمان، جاده منتهی به روستا خالی از سکنه بود، هیچ انسانی در آن دیده نمی‌شد و بسیاری از خانه‌ها بسته و قفل بودند. شاید به دلیل گرما، روستاییان از بیرون رفتن یا رفتن به جنگل یا مزارع خودداری می‌کردند. خانم لونگ تی لان، ۴۰ ساله، رئیس روستا که پنج سال پیش توسط مردم انتخاب شده بود، به استقبالم آمد. از اینجا، او داستان ریشه‌های گروه قومی او دو را تعریف کرد.

اجداد مردم او دو زمانی در کنار رودخانه نام مو، سرچشمه رودخانه لام، به خوبی زندگی می‌کردند.

جامعه‌ای با بیش از ۴۰۰ نفر.

در زبان تایلندی، «Ơ Đu» به معنای «بسیار دوست‌داشتنی» است. در گذشته، مردم Ơ Đu زبان خاص خود، جمعیت زیاد و زندگی مرفهی در قلمرو وسیعی داشتند که شامل بخش‌های بالایی رودخانه‌های نام نون و نام مو و بخشی از لائوس می‌شد. امروزه بسیاری از نام‌های مکان در منطقه تونگ دونگ هنوز صداهای متمایز زبان Ơ Đu را دارند که گواهی بر تاریخ طولانی سکونت و استقرار اجداد آنها است. بعدها، مهاجرت مردم تای و خو مو از شمال غربی منجر به جنگ‌های طولانی برای زمین و قدرت شد.

به دلیل شرایط نامساعدشان، مردم اودو از سرزمین خود غارت شدند و توسط گروه‌های قومی قدرتمندتر تعقیب شدند و آنها را مجبور به فرار و زندگی به عنوان مردم کوچ‌نشین در کوه‌های دورافتاده یا تحمل سرنوشت غم‌انگیز "کوانگ، نهوک" بودن کردند، به این معنی که کارگران مزدوری بودند که برای مدت طولانی تحت نظارت مالکان زمین کار می‌کردند... بنابراین، نام تای هات، نام دیگری در زبان تایلندی به معنای "مردم گرسنه و ژنده‌پوش"، که به وضعیت اسفناک مردم اودو اشاره دارد، نیز از همین امر پدید آمد...

برای جلوگیری از خطر نابودی، برخی از مردم او دو نام خانوادگی خود را به نام‌های خانوادگی مردم تایلند و لائوس تغییر دادند، مانند لو، لونگ، وی... برخی حتی زبان قومی خود را رها کردند تا زبان تازه واردان را بپذیرند و آداب و رسوم و سنت‌های خود را متناسب با زمان تغییر دادند.

علاوه بر این، وقتی مردم او دو ازدواج می‌کنند، اغلب با افرادی از گروه‌های قومی تای یا خمو ازدواج می‌کنند، زیرا آنها کاملاً به این اصل پایبند هستند که افراد از یک تبار نمی‌توانند با یکدیگر ازدواج کنند. تنها در چند مورد نادر، افراد از یک روستا به دلیل عشق عمیق و غلبه بر بسیاری از مشکلات و تعصبات با یکدیگر ازدواج می‌کنند. این دلایل منجر به کاهش جدی جمعیت او دو شده و موانع روانی برای بازسازی هویت قومی اصلی آنها ایجاد کرده است که ناگزیر منجر به از دست رفتن بسیاری از میراث فرهنگی سنتی و زبان آنها شده است.

خانم لونگ تی لان اظهار داشت: «پیش از این، مردم قوم او دو (O Du) به طور متمرکز در روستای وه (Ve) زندگی می‌کردند. در نوامبر ۲۰۰۶، مردم زمین‌های خود را برای ساخت یک نیروگاه برق آبی واگذار کردند و توسط دولت به روستای ون مون (Van Mon)، کمون نگا می (Nga My)، بیش از ۳۰ کیلومتر از روستای قدیمی خود، منتقل شدند. در ابتدا، بیش از ۳۰۰ نفر در آنجا زندگی می‌کردند، اما اکنون این تعداد به ۷۳ خانوار با ۴۵۵ نفر افزایش یافته است که کوچکترین خانوار در خانواده بزرگ ۵۴ گروه قومی در ویتنام محسوب می‌شود. اکثر روستاییان روزانه عمدتاً به زبان تایلندی با هم ارتباط برقرار می‌کنند و گاهی اوقات ترکیبی از زبان او دو (O Du) نیز به کار می‌برند، اما نه زیاد.»

خانم لونگ تی لان - رئیس روستای ون مون و همسرش در لباس‌های سنتی قومی او دو.

لو تان بین، پیرمرد ۷۵ ساله، یکی از معدود افرادی که هنوز به زبان او دو صحبت می‌کند، می‌گوید: «من به ندرت از زبان او دو استفاده می‌کنم، زیرا سالمندان روستا که هنوز زبان مادری خود را به خاطر دارند، به تعداد انگشتان یک دست هستند. علاوه بر این، اکثر روستاییان از کودکی تا بزرگسالی به صحبت کردن به زبان تایلندی عادت کرده‌اند، بنابراین آموزش آنها برای تغییر زبان به او دو بسیار دشوار است.»

با وجود اینکه مردم او دو از بسیاری جهات در فرهنگ‌های دیگر ادغام شده‌اند، برخی از ویژگی‌های فرهنگی منحصر به فرد و نادر آنها، از طریق آداب و رسوم و سنت‌هایشان، هنوز هم قابل شناسایی است.

از جشن رعد و برق سال نو (سال نو چام پترونگ)

مردم شمال غربی تایلند از تقویم قمری استفاده می‌کنند، بنابراین جشنواره بن چیانگ را همزمان با سال نو قمری جشن می‌گیرند. مردم تای و نونگ نیز به طور مشابه جشن می‌گیرند، اگرچه نام آن نن بن چیانگ است (نن به معنی جشنواره، بن چیانگ به معنی ژانویه). برای مردم او دو، جشنواره چام فترونگ، که به عنوان جشنواره‌ای که صدای رعد را جشن می‌گیرد نیز شناخته می‌شود، تنها رسم باستانی است که توسط او دو حفظ شده است. این جشنواره با پرستش خدای رعد مرتبط است و زمانی آغاز می‌شود که اولین رعد پس از روزهای سرد زمستان، معمولاً بین پایان فوریه و آغاز آوریل، در آسمان ظاهر می‌شود. همچنین این جشنواره نشانگر گذار از سال کهنه به سال نو و آغاز فصل کاشت جدید است.

وقتی طبل‌ها به صدا در می‌آیند، تمام روستا در خانه‌ی اشتراکی جمع می‌شوند تا خوک‌ها و مرغ‌ها را ذبح کنند، به همراه پخت و پز و آماده‌سازی غذاهایی مانند کیک ماهی، ماهی کبابی، موش‌های صحرایی خشک‌شده، برنج بامبو، کیک برنج چسبناک و شراب برنج - اقلام ضروری روی سینی نذورات - برای آماده‌سازی مراسم پرستش خدای رعد و برق... زیر نظر مراقبان روستاییان. در زمان مراسم، مجری اصلی، کدخدای روستا و شمن به نوبت سرودهایی را برای احضار رعد و برق و باران می‌خوانند و دعاهایی را می‌خوانند که از خدای رعد و برق می‌خواهند سال جدیدی سرشار از سلامتی، بخت خوب، محصولات فراوان و آب و هوای مساعد را برای روستاییان رقم بزند... پس از مراسم، شمن نخ‌هایی را به عنوان دعای سلامتی و خوش‌شانسی برای روستاییان و مهمانان به دور مچ دست خود می‌بندد.

در طول جشنواره، در حالی که صدای ناقوس، شیپور، سنتور، طبل و سنج فضا را پر می‌کند، مردم، سرمست از شراب برنج، دور میز نذورات حلقه می‌زنند، لوله‌های بامبو را در دست دارند و آنها را به زمین می‌کوبند تا صداهایی مانند رعد ایجاد کنند، یا با استفاده از چوب‌های تیز، زمین را سوراخ می‌کنند و عمل سوراخ کردن برای کاشت بذر در مزارع را بازسازی می‌کنند، با این آرزو که در سال جدید برداشت محصول فراوانی داشته باشند.

در پایان جشنواره، روستاییان ابزار روزمره خود را برای کشاورزی، ماهیگیری یا پخت برنج به کنار نهر می‌آورند تا کاملاً تمیز شوند. زنان و کودکان نیز صورت و موهای خود را می‌شویند، به این امید که آب جاری، بدشانسی سال گذشته را بشوید و در سال جدید، بخت و اقبال را به ارمغان بیاورد.

در گذشته، به دلیل سبک زندگی عشایری و کشت متغیر، گرسنگی و لباس همیشه کمیاب بود. حتی لباس‌های سنتی مردم او دو، شامل دامن، بلوز، کمربند و روسری‌های بافته شده از ابریشم، به تدریج ناپدید شدند و باید با لباس‌های شیک‌تر مردم تایلند جایگزین می‌شدند. خوشبختانه، پس از اسکان مجدد، دولت دستگاه‌های بافندگی و نخ پنبه‌ای زیادی برای بافت در اختیار مردم قرار داد و آنها را در تکنیک‌های ریسندگی نخ، بافت پارچه و گلدوزی طرح‌ها و نقوش روی لباس‌های سنتی زنان روستا راهنمایی کرد. به لطف این، امروزه اکثر زنان و کودکان روستا هنگام شرکت در فعالیت‌های فرهنگی، لباس‌های سنتی برای پوشیدن دارند.

خانم وی تی دانگ، ۷۶ ساله، از قوم تای، که با مردی از قبیله او دو ازدواج کرده، به عروس و نوه‌اش پارچه‌بافی آموزش می‌دهد.

حتی روش دفن هم عجیب بود.

مردم او دو معتقدند که روح انسان در دو جا وجود دارد: در بالای موهایش و در بدنش. وقتی کسی می‌میرد، روح بدن در گورستان ساکن می‌شود، در حالی که روح بالای موهایش برمی‌گردد تا به یک روح خانگی تبدیل شود. اگرچه آنها مراسم یادبود سالانه برگزار نمی‌کنند، اما برای پرستش ارواح خانگی اهمیت زیادی قائلند. علاوه بر این، ارواح خانگی فقط برای یک نسل، به ترتیب از پسر بزرگتر تا پسر دوم، پرستش می‌شوند. وقتی همه پسران مردند، منتظر جشنواره چام فترونگ می‌شوند تا یک شمن را به خانه خود دعوت کنند تا مراسمی را برای بازگرداندن روح متوفی به اجدادشان انجام دهد.

زنان او دو از کودکی با گلدوزی آشنا هستند.

آنها همچنین معتقدند که انجام دقیق مراسم تشییع جنازه، نشان دهنده‌ی احترام و تکریم فرزندان نسبت به متوفی است و به گذشتگان اجازه می‌دهد تا در آرامش استراحت کنند و به اجداد خود بپیوندند و به فرزندان خود زندگی مرفه و شادی ببخشند.

بنابراین، وقتی یکی از عزیزان از دنیا می‌رود، خانواده به ترتیب مراسم را انجام می‌دهند: شستن کامل متوفی و ​​پوشاندن لباس‌های نو به او. سپس، تمام بدن با پارچه سفید پوشانده می‌شود، سپس روی یک تخته بزرگ یا یک تخت خواب بامبو بافته شده در اتاق مرکزی خانه قرار داده می‌شود. همزمان، مراسم تشییع جنازه اعلام می‌شود و به اقوام و همسایگان اطلاع داده می‌شود تا تسلیت بگویند، آخرین بار متوفی را ببینند یا در ترتیبات دفن به خانواده کمک کنند. یک گام ضروری برای خانواده انتخاب محل دفن و آماده کردن تابوت است، اما نباید آن را به داخل خانه آورد؛ باید در حیاط بیرون گذاشته شود.

از صبح زود، نوادگان مراسمی را برای متوفی انجام می‌دهند. پس از آن، مردان جوان به ترتیب، ابتدا برانکارد را از خانه بیرون می‌برند و پس از آنها گروهی که تابوت را حمل می‌کنند، همگی به سمت گورستان می‌روند. سپس در قبر از پیش حفر شده، خانواده مراسم قرار دادن جسد متوفی در تابوت و ادامه دفن را انجام می‌دهند.

آقای لو تان بین در توضیح اینکه چرا جسد باید در گورستان قرار داده شود، گفت: در گذشته، مردم پراکنده زندگی می‌کردند و در سرچشمه رودخانه‌ها و نهرها یا در مناطق کوهستانی دورافتاده برای خود چاره‌ای می‌اندیشیدند. وقتی کسی از خانواده فوت می‌کرد، به دلیل نبود حمایت روستایی برای دفن و کمبود افراد برای حمل تابوت، کار بسیار دشوار بود. بنابراین، مردم مجبور می‌شدند تابوت را درست در کنار قبر بسازند و سپس جسد متوفی را برای راحتی در داخل آن قرار دهند. این روش دفن به عنوان یک رسم، نسل به نسل منتقل شده است.

لینک منبع: https://thanhnien.vn/chuyen-ve-cong-dong-dan-toc-it-nguoi-nhat-viet-nam-185230807160219681.htm