معنای نمادها در مراسم دعای باران یانگ پوتائو آپویی

(GLO)- مراسم دعای باران یانگ پتائو آپویی یک پدیده اجتماعی-فرهنگی منحصر به فرد از جامعه جری در پلی اوی، کمون آیون ها، منطقه فو تین، استان گیا لای است. این آیین نمادهای فرهنگی منحصر به فردی را گرد هم می‌آورد که به ما کمک می‌کند دنیای معنوی مردم بومی را بهتر درک کنیم.

مراسم دعای باران یانگ پتائو آپویی، آیینی معمول در باورهای مربوط به خدایان قوم جری در منطقه جنوب شرقی استان محسوب می‌شود. در هر آیین پرستشی مربوط به خدایان، بخشی از پرستش وجود دارد که شامل دعاها، ستایش‌ها، تعهدات و وعده‌های مردم به خدایان است. به نظر ما، این نوعی قرارداد است، یک قرارداد مبادله‌ای مشروط بین دو طرف.

تمام آیین‌های انجام‌شده، پیشکش‌ها و هدایایی که در طول مراسم داده می‌شود، با هدف نهایی خشنود کردن خدایان است تا آنها مایل به انجام شرایطی باشند که مردم می‌خواهند.

به طور خاص، دعا نقش بسیار مهمی ایفا می‌کند، زیرا مانند یک مدرک امضا شده بین دو طرف است. اگرچه دعاهای جرای نوشته نمی‌شوند، اما به وضوح برای هر دو طرف خوانده می‌شوند تا بشنوند و شاهدانی دارند که برخی از دستیاران و روستاییان هستند.

اجرای مراسم دعای باران یانگ پوتائو آپوی در پلئی اوی، کمون عیون ها، منطقه فو تین. عکس: VC

این دعا به طور خلاصه توسط ژاک دورن، انسان‌شناس فرانسوی، بر اساس داستان یک جرای محلی به نام هبوانی در سال ۱۹۵۸، زمانی که زمین دچار خشکسالی شد، رونویسی شد. روستاییان مجبور شدند پوتائو آپویی را برای اجرای مراسم دعای باران دعوت کنند. این متن در اثر معروف "پوتائو - نظریه‌ای در مورد قدرت جورای در هندوچین" که پایان‌نامه دکترای او بود، چاپ و دو بار در ویتنام ترجمه و چاپ شد.

دو متن وجود دارد که به وضوح این موضوع را بیان می‌کند، یکی از آنها این است: «ای پروردگار مقدس آسمان/چرا ابرها صبح زود بالا می‌آیند/چرا ابرهای تیره در عصر/چرا باران می‌بارد/چرا ما را مجبور می‌کند از باران پناه بگیریم/چرا ماهی‌ها بالا می‌آیند و قورباغه‌ها قارقار می‌کنند/تو دعای مرا می‌دانی/تو سخنان مرا شنیده‌ای/لطفاً سخنان مرا به خاطر بسپار.»

ما ۳ سند دیگر را که توسط محققان محلی و فعالان فرهنگی ارائه شده بود، با محتوای مشابه پیدا کردیم که فقط در برخی کلمات متفاوت بودند. بر این اساس، هدایای تقدیمی به خدایان برای دعا برای باران ۱ خوک و ۱ کوزه شراب برنج است. نکته قابل توجه این است که علاوه بر دعا برای آب و هوای مساعد و محصولات خوب، شمن همچنین به نمایندگی از روستاییان از خدایان می‌خواهد که سلامتی، رهایی از بیماری، فرزندان سالم زیاد و عشق و همبستگی بین اعضای خانواده و همسایگان را به آنها عطا کنند.

در آیین دعای باران در پلی اوی، نمادهای فرهنگی قابل توجهی وجود دارد: شمشیر، آتش و رقص نماینده روستا که با خدایان ارتباط برقرار می‌کند (قبلاً پادشاه آتش، اکنون دستیار). شمشیری که در آیین دعای باران ظاهر می‌شود، هم سلاحی معنوی است که به پادشاه آتش کمک می‌کند تا با خدایان ارتباط برقرار کند و هم نمادی از قدرت است که از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است. بنابراین، آنها چگونه با باران ارتباط دارند؟

طبق مشاهدات و نتیجه‌گیری‌های محققان، شمشیرها در بسیاری از فرهنگ‌ها نماد دو کارکرد هستند، یعنی هم قدرت تخریبی و هم قدرت خلاقیت دارند. از نظر شکل، شکل شمشیر نمادی از نور، رعد و برق و آتش در نظر گرفته می‌شود: «شمشیر مقدس ژاپنی‌ها از رعد و برق می‌آید، شمشیر کاهن در وداها رعد و برق خدای ایندرا است. بنابراین شمشیر نیز آتش است» (فرهنگ نمادهای فرهنگی جهان ، انتشارات دا نانگ، ۲۰۰۲). در مفهوم باورهای فرهنگی، شمشیر ارتباط مستقیمی با آب دارد، زیرا آب عنصری است که شمشیر را تشکیل می‌دهد «عمل جستجوی من، ازدواج آب و آتش است» (همان).

ما می‌دانیم که رعد و برق و تندر در فرهنگ ویتنامی و همچنین بسیاری دیگر از کشورهای آسیای شرقی و آسیای جنوب شرقی با باران مرتبط هستند، شکل آنها مانند جرقه‌هایی در آسمان است. تا این مرحله، ما تصویری نسبتاً واضح و منطقی از ارتباط معقول بین شمشیرها/شمشیرها با آتش و باران داریم.

مشابه شمشیر، در فرهنگ بسیاری از ملل آسیایی، آتش نیز نمادی از دو کارکرد است: تطهیر و باززایی. به گفته محققان، در هندوئیسم، آتش اهمیت اساسی دارد، "بیشتر جنبه‌های نماد آتش در آموزه‌های هندو خلاصه می‌شود"، مهمترین خدایان در هندوئیسم خدای آتش آگنی، خدای رعد ایندرا و خدای خورشید سوریا هستند.

در آیین‌های کشاورزی ، تطهیر بسیار مهم است، زیرا این عمل نشان دهنده احترام و پاکی افرادی است که قبل از دعا برای چیزی، به خدایان تقدیم می‌کنند. برای تطهیر، آتش چیزی است که بسیاری از شمن‌ها از آن استفاده می‌کنند. در مراسم دعای باران در پلی اوی، رئیس مراسم دعای باران "یانگ پتائو آپویی" نامیده می‌شود که همچنین تجسم آتش یا شخصی است که در ایجاد آتش نقش دارد.

با نگاهی به آیین دعای باران پتائو آپویی، می‌توانیم عنصر آتش را از طریق تصویر و لقب پادشاه آتش، دلیل حضور آن در این آیین و معنای شمشیر/شمشیری که پتائو آپویی استفاده می‌کند و همچنین اینکه توسط جامعه به عنوان نماد رسمی قدرت پتائو آپویی از طریق آیین انتقال شمشیر از نسلی به نسل دیگر در نظر گرفته می‌شود، توضیح دهیم.

همراه با دعا، یک اجرای رقص پر جنب و جوش با گام‌های آهسته و تکان دادن ریتمیک دست‌ها برگزار می‌شود. بسیاری معتقدند که این رقص نماد عقابی است که دعاها را به آسمان‌ها می‌برد تا به خدایان بالا برساند.

با این حال، با مراجعه به دانش پیشینه‌ای که رقص‌های اجرا شده در مراسم دعای باران بسیاری از مردمان باستانی جهان، مانند پوئبلو-زونی-هوپی در قاره آمریکا، ماسایی در آفریقا، خمر در کامبوج را توضیح می‌دهد، این رقص‌ها همگی با باران مرتبط هستند. به طور خاص، رقص مار (نمادی از آب) یا ابرهای چرخان، بادهای در حال افزایش، امواج غلتان، باران در حال ریزش است که نمادهای رعد، آذرخش، آتش و آذرخش ناشی از شمشیر را به تصویر می‌کشد، نه نماد رقص پرندگان.

به طور خاص، با مشاهده برخی عناصر حفظ شده در مراسم دعای باران یانگ پتائو آپویی، مانند نام «پتائو آپویی»، «هِ بیا»، رسم پرهیز از گوشت گاو، رسم سوزاندن پادشاهان آتش پس از مرگ آنها، شباهت‌های مراسم دعای باران مردم جری در پلی اوی با مراسم دعای باران مردم چام بالامون در بین توآن، نین توآن ... می‌توانیم به این نتیجه برسیم که تأثیر تبادل فرهنگی و مذهبی بین مردم جری و چام وجود دارد.

این موضوع با حقایق تاریخی نیز سازگار است و به ما کمک می‌کند تا به این سوال پاسخ دهیم: در منطقه جنوب شرقی استان، مردم چام قرن‌ها پیش حضور داشتند که آثاری از آنها هنوز وجود دارد یا در کتاب‌های تاریخی مانند برج بانگ کنگ در منطقه کرونگ پا، برج‌های یانگ مام و درانگ لای در شهر آیون پا ثبت شده است.

منبع: https://baogialai.com.vn/y-nghia-cac-bieu-tuong-trong-le-cau-mua-yang-potao-apui-post327592.html