Le bouddhisme dans la vie vietnamienne : préserver l’esprit national, semer les graines de la bonté.

Par sa philosophie de « compassion, joie, désintéressement et altruisme » et l'esprit du « bouddhisme accompagnant la nation », le bouddhisme est véritablement devenu un fondement solide, une source d'énergie guérisseuse et un guide aidant les gens à cheminer vers une vie de vérité, de bonté et de beauté.

Le bouddhisme est véritablement devenu un fondement solide, une source d'énergie guérissante et un guide aidant les gens à cheminer vers une vie de vérité, de bonté et de beauté. Photo : Tinh Le

Le bouddhisme joue un rôle dans le développement et le maintien de bonnes mœurs et d'un bon caractère chez les individus.

Toutes les religions authentiques du monde guident les individus vers les valeurs vertueuses, l'amour et l'entraide, mais le bouddhisme accorde une importance particulière à l'amour – ou compassion – comme principe premier et fondamental. Le Bouddha enseignait que la moralité est au cœur du caractère humain et qu'en son sein, l'amour occupe la place la plus élevée. Cependant, dans le bouddhisme, l'amour n'est pas qu'une simple émotion ; il requiert son expression par des actions concrètes, empreintes de joie, d'équanimité, de désintéressement et d'altruisme.

Avant tout, la joie est une attitude positive face à la vie, qui consiste à se réjouir du bonheur et du succès d'autrui. Dans une société où l'envie et la compétition féroce sont en plein essor, la joie aide à dépasser les limites de la jalousie. La joie est aussi synonyme d'acceptation et de tolérance. Lorsque d'autres commettent des erreurs ou agissent de façon inattendue, par manque de compréhension plutôt que par malveillance, nous devrions faire preuve de joie, de compréhension et d'empathie, au lieu de juger ou de punir.

Lâcher prise signifie se libérer, ne plus s'accrocher à la rancune ou aux ressentiments envers autrui, ni même envers soi-même. Les anciens observaient avec justesse que lorsque l'on apprend à lâcher prise, libéré de la haine et de la colère, la vie devient plus légère et plus paisible. Dans le contexte moderne, où la pression et le stress nous submergent facilement, lâcher prise est un remède efficace pour guérir les blessures psychologiques et réduire les conflits et les violences inutiles.

Les philosophies bouddhistes du « non-soi » et de l'« altruisme » servent de principe directeur à la vie communautaire. Le « non-soi » est profondément compris comme la prise de conscience qu'il n'existe pas de « soi » indépendant et isolé. Il invite à ne pas se focaliser uniquement sur ses propres intérêts, à ne pas s'accrocher à ce qui nous appartient, mais à reconnaître que tout ce que nous possédons est un don de la communauté et de la société. Il ne faut jamais se considérer comme le meilleur, ni penser que l'on doit nécessairement tirer le plus grand profit de la situation. La compréhension du « non-soi » conduit naturellement à l'« altruisme », c'est-à-dire au pardon et à la tolérance envers les erreurs d'autrui.

L'alliance de la compassion, de la générosité, du désintéressement et de l'altruisme constitue un système complet de valeurs éthiques. Ces valeurs, issues d'une morale fondamentale, incitent les individus à aimer, partager et vivre ensemble en paix. Cette philosophie, concrète et pratique, éduque par des actions concrètes, contribuant à réduire l'égoïsme individuel et à prévenir les germes de la violence dans la société moderne.

Le bouddhisme préserve et promeut l'identité culturelle nationale.

L'un des rôles les plus importants du bouddhisme vietnamien, qui contribue à sa vitalité durable au Vietnam, est sa capacité à intégrer et à préserver l'identité culturelle nationale. À travers l'histoire, de nombreuses religions ont été extrémistes ; en arrivant sur une nouvelle terre, elles ont tendance à rejeter les cultures autochtones et à démanteler les coutumes traditionnelles. Mais le bouddhisme a choisi une voie radicalement différente : celle de l'adaptation culturelle, de l'intégration et du respect des cultures autochtones.

Partout où il s'implante, le bouddhisme accepte et respecte les cultures traditionnelles des populations locales. Loin de détruire, il cherche au contraire à préserver et à promouvoir les valeurs positives de la culture existante, et par là même, à diffuser ses enseignements. Grâce à ce processus d'interaction, les populations locales intègrent progressivement les idées progressistes et humanistes du bouddhisme pour enrichir leur propre culture : elles conservent et valorisent ses aspects positifs, se débarrassent des coutumes et des limitations obsolètes, et contribuent ainsi à rendre la culture traditionnelle encore plus vivante et belle.

De par cette caractéristique, le bouddhisme est reconnu mondialement comme une religion qui préserve l'identité culturelle de ses peuples autochtones. Pour les Vietnamiens, ce métissage est si profond que le Vénérable Thich Giac Man (Huyen Khong) s'est exclamé : « Le toit du temple abrite l'âme de la nation / Le mode de vie de nos ancêtres depuis des générations . » Le toit du temple n'est pas seulement un lieu d'activité religieuse, mais il est devenu un lieu qui préserve l'essence, le mode de vie et les valeurs spirituelles les plus sacrées de la patrie.

Le rôle du bouddhisme dans la préservation et le développement de l'identité culturelle est clairement démontré à travers trois aspects principaux :

Tout d'abord, concernant l'architecture : les temples anciens, notamment dans le Nord, avec leurs toits de tuiles incurvés et élancés, nichés sous les banians et au bord de l'eau, évoquent toujours un sentiment de chaleur, de paix et de profonde sacralité. Ils font partie intégrante du paysage rural vietnamien.

Deuxièmement, concernant les rituels : les rituels bouddhistes ne sont pas rigides, mais s’efforcent toujours de s’intégrer à ceux des populations autochtones. Ce mélange donne naissance à des rituels à la fois respectueux et solennels, reflétant les valeurs religieuses, tout en étant empreints de douceur et proches des coutumes et traditions du groupe ethnique.

Troisièmement, sur le plan éthique et éthique : le bouddhisme offre une dimension profondément humaniste, honorant des valeurs morales élevées. Ces valeurs imprègnent la pensée et le mode de vie du peuple vietnamien, devenant ainsi des caractéristiques culturelles marquantes, comparativement à de nombreuses autres religions, dans la préservation de l’identité nationale à l’ère moderne.

Le bouddhisme vietnamien témoigne du lien étroit entre « le Dharma et la nation ».

Le rôle du bouddhisme dans la société dépasse le cadre des conférences données dans les amphithéâtres ; il se manifeste aussi concrètement à travers des activités sociales, caritatives et humanitaires. Ces activités découlent de l’essence même du bouddhisme : l’union de la compassion et de l’éveil.

La compassion incite les gens à aimer, à prendre soin les uns des autres et à s'entraider. L'éveil spirituel leur permet de comprendre la loi de cause à effet, de réaliser que nul ne peut exister seul sur cette planète, mais qu'il est indispensable à la société, à la pérennité de la nature et de l'environnement. De cette profonde compréhension naît, partout où le bouddhisme s'implante, la compassion et la sagesse qui se manifestent le plus clairement à travers l'action humanitaire et le bien-être social.

De tout temps, et plus particulièrement aujourd'hui, les organisations bouddhistes ont œuvré sans relâche au service de la communauté. Le bouddhisme a toujours été à l'avant-garde de l'aide aux personnes vulnérables, aux malades et aux personnes âgées isolées.

Face aux catastrophes naturelles, tempêtes, inondations ou crises majeures comme la pandémie de Covid-19, le bouddhisme, par l'intermédiaire de ses membres et de ses organisations religieuses, a rapidement mobilisé des ressources et est intervenu directement dans les zones les plus touchées afin d'apporter des secours et de partager les difficultés avec la population. De plus, le bouddhisme a activement développé ses actions solidaires, notamment en ouvrant des écoles et des bibliothèques.

L’esprit du « bouddhisme au service de la nation » se concrétise notamment par des programmes pratiques adaptés aux besoins actuels. La construction de temples pour les plus démunis leur offre non seulement un refuge spirituel, mais constitue également un ancrage culturel et spirituel précieux dans l’adversité.

L'initiative visant à promouvoir l'apprentissage et le développement des talents par la création de la « Bibliothèque de la Lumière du Bouddha » pour les étudiants illustre parfaitement l'attention constante que le bouddhisme porte aux générations futures. Le bouddhisme encourage dès le plus jeune âge à cultiver l'apprentissage et à s'épanouir intellectuellement afin que, devenus adultes, ils puissent mettre leurs talents au service de leur pays et de la société. Préserver le socle intellectuel de la jeunesse est la manière la plus durable de contribuer au développement national.

Toutes ces activités humanitaires, caritatives et éducatives du bouddhisme revêtent une importance capitale. Elles contribuent à l'amélioration du bien-être social, notamment lorsque les politiques publiques, tant au niveau national que local, n'ont pas permis de couvrir pleinement les besoins ou d'y allouer les ressources nécessaires.

Les actions proactives et durables du bouddhisme témoignent du profond sens des responsabilités civiques des bouddhistes envers leur nation. Ces activités incarnent à la fois la nature compatissante du bouddhisme et l'incarnation de valeurs humanistes et vertueuses au sein de la communauté.

Au vu de son lien profond avec la nation, on peut affirmer que le bouddhisme n'est pas seulement une idéologie philosophique ou une voie vers la libération personnelle, mais une ressource sociale formidable.

En cultivant des qualités morales nobles telles que la compassion, la générosité, l'altruisme et le désintéressement, le bouddhisme a fourni un « vaccin » spirituel inestimable, aidant les gens à résister à l'égoïsme, à l'indifférence et à la violence.

Par sa capacité d'adaptation culturelle, le bouddhisme est devenu un protecteur inébranlable de l'âme et du mode de vie de la nation, sous les toits de ses temples ancestraux. Et par d'innombrables actions caritatives, éducatives et humanitaires, le bouddhisme a réalisé l'idéal d'un « Dharma cheminant main dans la main avec la nation ».

Poursuivant la tradition de protection de la nation et de garantie de la paix pour le peuple bouddhiste vietnamien, à l'occasion de la célébration de l'anniversaire du Bouddha en l'an 2070 du calendrier bouddhique, une délégation de dirigeants du Parti, de l'État et du Comité central du Front de la patrie du Vietnam, conduite par M. Trinh Van Quyet, chef du Département central de la propagande et de la mobilisation des masses, a rendu visite aux vénérables dirigeants du Sangha bouddhiste du Vietnam et leur a présenté ses félicitations dans l'après-midi du 22 mai.

Source : https://vietnamnet.vn/dao-phat-trong-doi-song-viet-giu-hon-dan-toc-gieo-mam-thien-lanh-2520455.html