Il ne s'agit pas seulement d'un rituel pour prier pour une météo favorable, mais aussi d'une source culturelle, préservant les croyances et l'identité de la communauté à travers les générations.
Rituels au sommet du Chu Tao Yang
Fin avril, sous un soleil radieux et une météo sèche, les Jrai de Chu A Thai revêtent leurs vêtements traditionnels et préparent des offrandes pour la cérémonie de prière pour la pluie. Selon leurs croyances, l'eau et le feu sont sources de vie.
La cérémonie de prière pour la pluie associée à Pơtao Apui – un phénomène culturel connu sous le nom de « Roi du Feu » – est un mélange de croyance et de vie, priant pour la prospérité de toutes choses et la santé des personnes, tout en nous rappelant la force de la communauté.
La cérémonie s'est déroulée au sommet du mont Chu Tao Yang, lieu que le peuple Jrai considère comme le point de rencontre de la terre et du ciel, au sein du site historique et culturel national de Plei Oi, associé aux reliques de quatorze générations de Rois du Feu. Afin de préserver le caractère sacré du lieu, le nombre de personnes autorisées à gravir la montagne était limité ; la plupart des villageois ont suivi la cérémonie sur des écrans géants installés au pied de la montagne.
Sur le sommet tranquille de la montagne, les deux assistants du dernier Roi du Feu – M. Siu Pho et M. Ro Lan Hieo – étaient assis face à face devant les offrandes : un cochon noir pesant environ 70 kg, un pot de vin, une bougie en cire d'abeille et une assiette de riz.
La cérémonie débuta par la danse de l'aigle déployant ses ailes, exécutée par Rơ Lan Hieo. Ses mouvements gracieux semblaient invoquer le vent et les nuages. Siu Phơ récita lentement la prière, implorant la pluie, une abondante récolte de riz, la prospérité pour le peuple, ainsi que la paix et le bonheur au village. « La cérémonie de prière pour la pluie est une coutume traditionnelle du peuple Jrai, pour implorer une météo favorable et la prospérité des villageois », expliqua Siu Phơ, un ancien du village, sa voix se mêlant au rythme des montagnes et des forêts.
Le peuple Jrai appelle le Roi du Feu Pơtao Apui, mais il n'est pas un « roi » au sens conventionnel du terme. Ils n'ont ni trône ni pouvoir de gouvernement et pratiquent encore l'agriculture sur brûlis, menant une vie simple. Sa particularité réside dans son rôle au sein des rituels : un lien entre les humains et les esprits.
L'épée sacrée est un objet sacré qui leur permet d'adresser leurs prières au ciel. M. Rơ Lan Hieo a déclaré que les Pơtao Apui doivent respecter scrupuleusement les tabous, comme celui de ne pas manger de grenouilles, de crapauds, de vaches ou de chiens ; s'ils enfreignent ces règles, l'épée sera profanée et le malheur pourrait s'abattre sur eux.
Parmi les quatorze Rois du Feu, Siu Nhong (le sixième) est une figure légendaire. Il refusa d'abord l'offre, mais après sept jours et sept nuits de persuasion, il accepta. Sept coups d'épée dans l'eau suffirent à déclencher sept jours de pluie, sauvant ainsi la région de la sécheresse. Siu Ất (le onzième) unifia les chefs et étendit leur influence.
Le dernier Roi du Feu, Siu Luynh, s'est éteint en 1999, ne laissant derrière lui qu'un mortier en bois, des gongs, des tambours et un coffre contenant des offrandes sacrificielles. Depuis lors, le trône est vacant, car le successeur désigné doit appartenir au clan Siu, mais il est choisi par la communauté et non par succession héréditaire. S'il est choisi mais refuse, la succession s'interrompt. En l'absence de successeur, depuis quelques années, l'assistant Rơ Lan Hieo accomplit le rituel de prière pour la pluie pour les villageois de Plei Ơi.


La légende de « l'épée magique »
Associée à Pơtao Apui se trouve l'histoire de « l'épée divine ». Le peuple Jrai raconte que, au milieu d'une grave sécheresse, deux frères, T'Dia et T'Diêng, ont forgé l'épée Pơ Tao A Pui à partir de roche volcanique de la montagne Hàm Rồng.
L'épée, une fois forgée, refusait de refroidir ; la plonger dans un pot la desséchait ; la plonger dans un ruisseau la desséchait ; la plonger dans une rivière la desséchait également. Ce n'est que lorsqu'elle fut plongée dans du sang qu'elle refroidit. Ensuite, l'épée fut jetée dans la rivière. Les Jrai trouvèrent la lame, les Laotiens la poignée et les Kinh le fourreau – une légende à la fois mystérieuse et révélatrice d'échanges culturels.
Rơ Lan Hieo a raconté que l'épée, d'environ un mètre de long et de couleur noire, était autrefois conservée parmi de nombreux objets sacrés. En 2009, un assistant du Roi du Feu a accompli un rituel pour déplacer l'épée dans un lieu secret. « Les anciens croyaient que quiconque verrait l'épée sans permission serait frappé par le malheur. C'est peut-être cette croyance qui a permis de préserver ce trésor jusqu'à aujourd'hui », a-t-il déclaré.
Selon M. Pham Van Luong, président du Comité populaire de la commune de Chu A Thai, la reconstitution du rituel vise à préserver et à promouvoir les valeurs culturelles locales, tout en offrant des perspectives de développement touristique. En marge de la cérémonie de prière pour la pluie, de nombreuses activités culturelles et sportives ont été organisées : spectacles de gong, tissage, fabrication de brocart, sculpture sur pierre, tir à l’arbalète, échassiers, etc.
Les visiteurs pourront également déguster du riz gluant cuit dans des tubes de bambou, du poulet grillé, du vin de riz traditionnel, des feuilles de manioc et de l'aubergine amère – des saveurs authentiques des montagnes et des forêts. « Nous espérons valoriser l'image, la population et le potentiel touristique de la région, attirer les investissements, créer des liens et jeter les bases de produits touristiques uniques, tout en préservant le patrimoine culturel immatériel national », a déclaré M. Luong.
Dans les premiers temps des peuples des Hauts Plateaux du Centre, le feu était l'élément primordial, et le Roi du Feu avait pour mission d'invoquer la pluie et l'eau à l'aide d'une « épée divine ». La cérémonie d'invocation de la pluie de Yang Pơtao Apui n'est donc pas qu'un simple rituel, mais un récit de croyances transmis de génération en génération, une mémoire collective et un moyen pour les hommes de dialoguer avec la nature.


Source : https://giaoducthoidai.vn/goi-mua-tren-dinh-nui-thieng-chu-tao-yang-post778653.html








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