Au fil du temps, la vie des Bru-Van Kieu a beaucoup évolué, de leur mode vestimentaire à leurs habitudes quotidiennes. Cependant, dans certains villages du massif de Truong Son, les Bru-Van Kieu conservent encore leurs cérémonies traditionnelles de mariage et de fiançailles, chargées de sens.
Selon la tradition Bru-Van Kieu, les lingots d'argent, les pots en bronze et les épées sont trois cadeaux indispensables lors de la cérémonie de mariage. Photo : Thuy Hanh.
Les cérémonies de mariage et de fiançailles des Bru-Van Kieu sont à la fois communautaires et renforcent le statut et la fonction des clans et des familles. Selon les Bru-Van Kieu, lorsque les hommes et les femmes atteignent l'âge du mariage, s'ils souhaitent une vie heureuse, ils doivent suivre les coutumes.
Avant le mariage, la famille du marié doit organiser une cérémonie de « donation » et demander à un marieur réputé de la représenter. Ces personnes doivent être âgées d'au moins 50 ans et bien connaître les coutumes et les pratiques. Avec l'accord des deux familles, la famille du marié apportera des présents, notamment : une petite boîte en bronze délicatement sculptée contenant des noix d'arec, des feuilles de bétel et du tabac ; une petite boîte en bronze contenant de la chaux ; une pipe en bois ; une chemise en brocart, traditionnellement colorée, utilisée pour envelopper l'argent ou la monnaie ; deux à trois lingots d'argent, selon le prix de la famille de la mariée. Lors de la cérémonie de « donation », le père, la mère, l'oncle, la tante ou la belle-sœur du marié ne seront pas présents ; seuls le futur marié et un ami proche viendront. On pense qu'une présence nombreuse ne portera pas chance au jeune couple.
Le jour du mariage, la famille du marié apporte des présents à la famille de la mariée. Ces présents comprennent un à trois cochons ou chèvres, deux poules (un mâle et une femelle), un gros régime de bananes mûres et une grande jarre d'alcool de riz produite par la famille du marié. Selon la tradition, trois présents indispensables sont offerts pour accompagner la mariée chez le marié : une épée (environ 60 cm de long), un pot en bronze et un lingot d'argent. L'épée symbolise la force, le courage et la résilience de l'homme Bru-Van Kieu. La pointe et la poignée de l'épée forment deux entités en un seul corps, symbolisant le mari et la femme, et une fois mariés, ils seront ensemble pour cent ans dans un avenir paisible. L'épée est également un outil de travail pour les Bru-Van Kieu. Le pot en bronze est également appelé « trois pots », synonyme de richesse. Il contient également un lingot d'argent et cinq perles, symboles de prospérité et de bonheur.
Le gâteau Beng, pièce maîtresse du mariage, est déposé sur l'autel ancestral. Il symbolise l'éternité de l'amour et témoigne de la gratitude envers les ancêtres et les dieux qui leur ont donné nourriture et vêtements. Les ingrédients utilisés pour sa confection sont choisis parmi les gros grains de riz gluant cultivés dans les champs. Il faut beaucoup de temps pour obtenir un gâteau délicieux et à la saveur traditionnelle. Ces gros grains de riz gluant, collants et parfumés, sont noirs ou rouges, appelés « riz gluant charbon », et trempés dans l'eau froide pendant 2 à 3 heures. Une fois tendres, ils sont enveloppés dans des feuilles de dong (en forme de gâteau « don » des plaines, sans garniture, mais uniquement du riz gluant). Ce gâteau mesure environ 30 cm de long, est solidement lié avec des lianes de forêt et cuit pendant environ 2 heures.
La cérémonie de mariage se déroule sur deux jours : un jour chez la mariée et un autre chez le marié. Les cadeaux de la famille du marié, cochons et poulets, sont apportés par l'entremetteur et déposés devant la maison de la mariée. Si la famille de la mariée accepte, elle est autorisée à les accueillir et à manger, boire et discuter joyeusement toute la nuit, en attendant la cérémonie du lendemain. Après avoir reçu les cadeaux, la famille de la mariée invite la famille du marié à sa maison pour célébrer la cérémonie et recevoir son gendre. Selon la coutume, lorsque les deux familles s'assoient par terre pour célébrer la cérémonie, la poignée de l'épée doit être placée face à la famille de la mariée et la lame face à celle du marié.
Le rituel le plus important du jour du mariage chez les Bru-Van Kieu est la cérémonie qui consiste à nouer un fil autour des poignets des mariés. Assis dans la position la plus importante, devant les jeunes mariés, se trouvent l'entremetteur et les chefs des deux familles. Dès que le fil reliant les vœux et le bonheur éternel des mariés est noué, la cérémonie commence officiellement. Ce jour-là, les villageois viennent également partager la joie avec la famille en offrant du poulet, du canard, du vin, du riz gluant… Les mariés se réunissent pour partager la joie avec les deux familles en se serrant la main. C'est également le moment où la mariée se prépare à rejoindre son époux, au son des tambours annonçant le départ de sa fille pour le mariage.
Ce qui est intéressant et unique dans le mariage Bru-Van Kieu, c'est que seule la famille de la mariée est autorisée à battre le tambour. Ils croient que le son du tambour est comme un message, souhaitant à leur fille un mariage heureux et la naissance prochaine de son premier enfant. À son arrivée chez le marié, la mariée n'est pas autorisée à franchir la porte principale, mais doit passer par la porte latérale pour accéder à la cuisine. Là, la belle-mère accueille sa belle-fille, lui transmettant ainsi la cuisine et les tâches ménagères, et procède à une importante cérémonie appelée le lavement des pieds. Dès lors, la belle-mère considère la nouvelle belle-fille comme une fille de la maison, sans distinction. Un mois après le mariage, la famille du marié retourne chez la mariée pour récupérer l'épée et les « trois pots », dont le prix est généralement fixé à 100 000 VND (actuellement).
Outre la cérémonie officielle, ils célèbrent un second mariage, une cérémonie obligatoire. La cérémonie du koil, appelée « khoi » par les Kinh, est la deuxième cérémonie qui reconnaît la mariée comme membre de la famille de son mari. Ce second mariage est également très coûteux, selon la situation familiale. Il n'y a donc aucune limite de temps ni de cérémonie. C'est pourquoi beaucoup de gens ne célèbrent cette cérémonie qu'à un âge avancé. Cependant, les Bru-Van Kieu croient que seule cette cérémonie peut assurer au couple un bonheur et une vie épanouie.
De nos jours, de nombreux mariages traditionnels des Bru-Van Kieu ont progressivement disparu. Ils sont désormais plus simples à célébrer pour s'intégrer facilement à la nouvelle vie. Pour préserver et transmettre cette particularité culturelle unique, outre les efforts de la population, il est nécessaire de bénéficier de l'attention et du soutien des organismes compétents.
Thuy Hanh/Journal de la frontière
Source : https://baophutho.vn/le-cuoi-hoi-truyen-thong-cua-nguoi-bru-van-kieu-222845.htm
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