La beauté des croyances du peuple Mong

Yen Bai - Selon la coutume, le Nouvel An traditionnel des Hômôngs a généralement lieu un mois avant le Nouvel An lunaire. À cette époque, les récoltes sont terminées et chacun se repose après une année de dur labeur. Actuellement, la plupart des Hômôngs célèbrent le Nouvel An lunaire avec toute la nation. Ainsi, la célébration du Nouvel An a lieu le dernier jour du 12e mois lunaire, soit le 29 ou le 30 selon l'année. C'est l'occasion pour les familles de se reposer, d'organiser un repas de fin d'année et de prier pour une meilleure année.

Autel du Têt du peuple Hmong.

>> Caractéristiques uniques de la culture Mong

Pour les Hômông, le culte du Têt est un rituel très important tout au long de l'année. Il consiste à prier pour un temps clément, une bonne santé pour tous et des récoltes abondantes. Les Hômông vénèrent également les outils agricoles pour exprimer leur gratitude et prier pour la bonne chance pour la nouvelle année. L'offrande d'un beau coq, en particulier, joue un rôle essentiel dans les prières pour la chance, la paix et la prospérité. Contrairement à d'autres groupes ethniques, les Hômông célèbrent souvent le Têt par l'intermédiaire du propriétaire lui-même ou en demandant l'aide de leur père, oncle ou frère, et non par l'intermédiaire de personnes extérieures.

M. Chang A Cua, du village de Lung Cung, commune de Nam Co, district de Mu Cang Chai, a partagé : « La cérémonie du Têt chez les Hômông a lieu le dernier jour du douzième mois lunaire. Outre l'encens et le papier votif, l'offrande principale du Têt est un coq au plumage lisse et magnifique. Avant la cérémonie, le propriétaire coupe trois petits bambous et les attache à un balai pour balayer les toiles d'araignée et la poussière de la maison, afin d'éloigner les mauvais sorts et les malheurs de l'année écoulée. Ensuite, il prend des outils agricoles tels que des machettes, des houes et des pelles et les place près de l'autel. Il découpe une grande feuille de papier A4, y grave des motifs et les colle sur l'autel, puis sur les outils agricoles. Trois jours seulement après avoir brûlé le papier votif, il peut utiliser les outils de travail : il colle le papier sur des objets ménagers tels que des portes, des piliers, des tables, des chaises, des granges, des machines, etc. procéder au culte du Têt".

Lorsque tous les préparatifs et les offrandes sont terminés, le propriétaire prend le coq choisi comme offrande et lui lave les pieds, se tient devant l'autel et lit la prière pour appeler les dieux à témoin, et reçoit l'offrande vivante avec le contenu : l'ancienne année est terminée, la nouvelle année est arrivée, le propriétaire a beaucoup de papier votif, d'encens et un beau coq à offrir aux dieux, venez témoigner, recevez l'offrande vivante, bénissez et protégez la famille pour une nouvelle année paisible, saine et chanceuse...

Une fois la cérémonie terminée, le propriétaire égorge le poulet, lui arrache trois plumes du cou, les trempe dans le sang et les colle horizontalement sur une feuille de papier posée sur l'autel. Le poulet est ensuite abattu, nettoyé et bouilli entier.

Une fois le poulet cuit, il est déposé entier sur un plateau avec un bol de riz, des baguettes placées devant l'autel et le propriétaire continue de réciter la prière pour inviter les dieux à témoigner et à recevoir la bénédiction. Après l'adoration des dieux, le poulet est découpé et un plateau de riz est disposé pour vénérer les ancêtres, les dieux de la richesse et les fantômes de la maison, en souhaitant les remercier pour cette année de bénédiction et de protection pour la famille, et en priant pour qu'ils continuent de bénir et de protéger la famille pour une nouvelle année paisible et saine.

Après les rituels, le propriétaire apporte la tête et les pattes du poulet pour prédire l'avenir de la famille pour la nouvelle année. Le culte du Têt chez les Hômông est une belle croyance culturelle traditionnelle, riche d'une profonde signification, qui repose sur le principe moral « Quand on boit de l'eau, on se souvient de sa source ». Cette belle croyance spirituelle est préservée depuis des générations par les Hômông de la province de Yen Bai .

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