בנהר יש אנשים.

בבוקר היום השלישי של ראש השנה הירחית (שנת הסוס), מר צאו הואו ​​טין ובנו, צאו הואנג אן דוק, חילצו חמישה מתוך שבעה אנשים שסירתם התהפכה בנהר ג'יאן; שלושה שרדו. זה היה מעשה אמיץ, וקצת מזל, כי אם מר טין ובנו לא היו עוברים במקרה בסירתם באותו זמן, ההשלכות היו חמורות בהרבה.

מקצוע הדיג בנהר גיאן נתן למר טין את ההזדמנות להציל אנשים רבים במצוקה לאורך השנים, וזה באמת ראוי להערצה. אבל כאן, אנחנו רוצים לדבר על סיפור אחר: נראה שפחות ופחות אנשים עובדים כדייגים בנהר, משום שהתפתחות הכלכלה התעשייתית והפוסט-תעשייתית, יחד עם שינויי האקלים וזיהום הסביבה, גורמת להיעלמות הדרגתית של מקצועות מסורתיים רבים. מר קאו הואו ​​טין יזדקן, וקאו הואנג אן דוק הצעיר בוודאי ילך לאוניברסיטה ויעבוד איפשהו... אם יום אחד אף אחד לא יעבוד יותר כדייג בנהר, ולמרבה הצער סירה תתהפך, מה יקרה? מה באמת ייעלם? לא הסירה הקטנה, הרשת או המשוט. לא רק אמצעי פרנסה. מה שיעזוב את העולם הזה הוא מערכת יחסים בין בני אדם למים, בין הגוף לזרם, בין הזיכרון הקולקטיבי לקצב הביולוגי של הטבע.

Cao Huu Tinh ובנו Cao Hoang An Duc. צילום: TRAN MINH TU

נהר הג'יאן. נהר זה היה קיים לפני כל כיבוש מודרני. הוא זרם דרך מלחמה, דרך עוני, דרך רפורמות כלכליות. אך לכל אורכו, תמיד היו אנשים שחיו לצדו: הדייגים. הם באמת היו שייכים לנהר.

כאשר מקצוע מסורתי נעלם, אנו רואים אותו לעתים קרובות דרך עדשה כלכלית: הכנסה נמוכה, יעילות ירודה, תחרות בשוק ומשאבים בירידה. נקודת מבט זו אינה שגויה, אך היא אינה מצליחה לתפוס את העומק האקולוגי והאנתרופולוגי של הנושא.

ברמה האקולוגית, דיג מסורתי פועל כמנגנון ניצול מבוזר ואיטי, הקשור למחזורים טבעיים. דייגים קוראים את הגאות והשפל, בוחנים את צבע המים כדי להעריך את רמות המשקעים, וצופים בלהקות דגי הנהר בהתאם לעונות השנה. הם אינם זקוקים למודלים הידרולוגיים כדי לדעת מתי שיטפונות מגיעים. גופם הוא חיישנים. הזיכרון שלהם הוא מסד הנתונים.

כאשר קהילות דייגים נסוגות מהנהר, המערכת האקולוגית מאבדת שכבה רגולטורית של אינטראקציה בין אדם לטבע. חלל זה מתמלא בדרך כלל על ידי שני תרחישים: ניצול תעשייתי בקנה מידה גדול, או הזנחת הנהר כתשתית מים בלבד. בשני המקרים, מערכת היחסים ההדדית נחלשת. הנהר הופך למשאב בלבד, לא עוד מרחב מחיה.

ברמה האינטלקטואלית, האובדן חמור אף יותר. מקצוע הדיג הוא מערכת של ידע מקומי שנצבר במשך דורות. זהו "ידע אקולוגי", מבנה של הבנה שנוצר באמצעות אינטראקציה ישירה עם הסביבה. ידע זה אינו סטנדרטי בספרי לימוד, אך יש לו דיוק אמפירי גבוה. הוא מושרש ברפלקסים. אנו רואים זאת בבירור כאשר מתרחשות תאונות בנהר. הרפלקס לקפוץ למים, לחשב את הזרם, להעריך את כוח האדם במים קרים - אלה אינן פעולות אימפולסיביות. אלו הן כישורי ההישרדות של אלו המכירים את הנהר. כאשר המקצוע נעלם, גם הרפלקס הקולקטיבי הזה נעלם. החברה הופכת לתלויה לחלוטין בכוחות חילוץ מקצועיים ובמערכות טכנולוגיות. ההסתמכות העצמית להישרדות פוחתת.

ברמה החברתית-כלכלית, היעלמות הדיג משקפת שינוי מבני מכלכלה קיום לכלכלה תלוית שוק; מקהילות על גדות הנהר לעיור; מפרנסה מבוססת קרקע ומים לעבודה נודדת. ההכנסה הממוצעת עשויה לעלות, אך האוטונומיה פוחתת. כאשר כל מקורות המזון חייבים להירכש ממערכת ההפצה, אנשים מאבדים צורה בסיסית של עצמאות.

הבעיה אינה התנגדות למודרניזציה. החברה לא יכולה להקפיא את עצמה כדי לשמר כל מלאכה מסורתית. אבל לכל מעבר יש מחיר בלתי מוחשי. כאשר הדיג נעלם לחלוטין, המחיר הזה הוא התמוטטות הזיכרון הקולקטיבי והידע הקהילתי.

ברמה התרבותית, דייגים אינם רק דמויות חברתיות. הם סמלים. צ'ו דונג טו, טרונג צ'י, ייט קיאו... בספרות הוייטנאמית המודרנית, במיוחד דרך נופי הים והנהרות של נגוין מין צ'או, עולה דמותו של הדייג כאדם גמיש, מתמיד ושתק הקשור קשר הדוק לטבע. הם אינם מייצגים כוח, אלא התמדה. הם אינם מייצגים מהירות, אלא קצב.

סמל זה חשוב משום שהוא מעצב את זהות הקהילה. חברה המורכבת אך ורק ממהנדסים, מנהלים ואנשי מקצוע פיננסיים, יעילה ככל שתהיה, תאבד את הגיוון הסמלי שלה. הזהות תהפוך מונוטונית, והעיור יתרחש לחלוטין. במקרה כזה, הנהר יהיה רק ​​מאפיין נוף או נתיב תחבורה.

ברמה אנתרופולוגית רחבה יותר, ההיסטוריה האנושית שזורה בנהרות. מהנילוס ועד הגנגס, מהיאנגצה ועד לנהרות הקטנים יותר של מרכז וייטנאם, נהרות הם ערש הציוויליזציה. תושבי הנהרות פיתחו מערכות אמונות, מנהגים ומבנים חברתיים משלהם.

כאשר תושבים עוזבים את הנהר, העיור משלים שלב אחד: אנשים חיים יותר בתשתיות מאשר בטבע. הם יודעים כיצד להפעיל את המערכת, אך כבר לא "קוראים" את הסביבה. הם מבינים את התרשימים, אך לא את זרימת המים. שינוי זה מגביר את הבטיחות האישית מפני סיכונים, אך מפחית את יכולת ההסתגלות הביולוגית הקולקטיבית.

ברמה הפילוסופית, השאלה העמוקה יותר אינה "לשמר את מקצוע הדיג או לא", אלא: באיזו מידה בני האדם המודרניים עדיין זקוקים לקשר ישיר עם הטבע? אם כל האינטראקציות מתווכות על ידי טכנולוגיה, כיצד תשתנה הזהות האנושית? כאשר הגוף כבר לא יתעמת ישירות עם זרימת המים, הרוח והטמפרטורה, אנו מאבדים בהדרגה צורה של תפיסה חושית של העולם .

היעלמות הדיג עשויה להיות תוצאה בלתי נמנעת של פיתוח. אך אם החברה לא תכיר, תשמר את הידע ותהפוך את ערכו של מקצוע זה למורשת תרבותית וחינוכית , אזי האובדן יהיה קבוע.

קהילה בוגרת לא בהכרח צריכה לשמר את כל המבנים הישנים שלה. אבל היא חייבת להבין מה היא הפסידה בגלל השינוי. אם יום אחד אף אחד לא ידוג יותר, הנהר עדיין יזרום, הדגים עשויים עדיין להישאר. העיר עשויה להתעשר. אבל הזיכרון של סוג מסוים של אנשים שהיו שייכים לנהר יתפוגג בהדרגה אל העבר.

ואז, השאלה כבר אינה עניין של עיסוק. היא הופכת לשאלה של זהות: האם אנחנו חברה שחיה בהרמוניה עם הטבע, או חברה שרק משתמשת בטבע?

הפער בין שתי האפשרויות הללו הוא הפער בין נהר שורץ אנשים לבין נהר דומם ושומם. ההסתברות שצאו הואנג אן דוק, תלמיד כיתה י', עדיין יעבוד כדייג בנהר כמו אביו אינה אפסית. אך הסתברות זו פוחתת עם כל דור, ככל שהחינוך פותח בפניו נתיבים אחרים, ככל ששוק העבודה מושך צעירים לאזורים עירוניים, וככל שערכים חברתיים קשורים יותר לכישורים אקדמיים מאשר למיומנויות הקשורות לנהר. עד שילדיו, נכדיו וניניו של צאו הואנג אן דוק יהיו בסביבה, המקצוע עשוי להיות רק זיכרון משפחתי.

הבעיה אינה כפיית המשך המקצועות. חברה מודרנית אינה פועלת על בסיס קרבה במקצועות. שאלה מדויקת יותר היא: האם ניתן לשמר את ערכו של מקצוע מבלי לכפות את שימור המבנה הקיים שלו? האם ניתן לשמר את "נהר האנשים" בעוד שהמבנה הכלכלי משתנה?

התשובה טמונה בשלוש גישות טרנספורמטיביות: שימור ידע, מיסוד זיכרון וארגון מחדש של מערכת היחסים בין אדם לנהר.

ראשית, שימור ידע מקומי כצורה של נכס תרבותי הוא קריטי. מיומנויות בקריאת מים, חיזוי שיטפונות והבנת זרמים לא צריכות להישאר אך ורק בזיכרון האישי. ניתן לתעד אותן, להפוך אותן לדיגיטליות ולשלבן בחינוך המקומי כחלק מתוכנית "חינוך סביבתי קהילתי". במדינות רבות, הידע של דייגים נחשב לנתונים משלימים להידרולוגיה. יפן, למשל, שומרת על כפרי דייגים מסורתיים כמורשת חיה, שבה מיומנויות אינן "מוזיאליות" אלא מתרגלות בתנאים מבוקרים.

שנית, למסד את הזיכרון באמצעות מרחבים תרבותיים. כאשר מקצוע דועך, הקהילה יכולה לבנות מוזיאון המוקדש למקצוע זה, לארגן פסטיבלי נהרות או לפתח תוכניות חוויות תיירותיות אקולוגיות. הדבר החשוב הוא לא להפוך דייגים ל"שחקני תיירות", אלא לשמור על תפקידם כנושאים של ידע. בדלתא של המקונג, מרחבים תרבותיים הקשורים לנהרות ותעלות יצרו זהות ייחודית. דמויות כמו לאו בה נגו בעולמו של דואן ג'יואי אינן רק דמויות ספרותיות, אלא משקפות מבנה קהילתי אמיתי. כאשר קהילה זו מוכרת כמורשת, המקצוע אינו נעלם לחלוטין; הוא הופך מפרנסה גרידא לערך תרבותי וחינוכי.

שלישית, יש לבנות מחדש את הקשר בין אנשים לנהרות לקראת ניהול משותף אקולוגי. במקום להשאיר את הנהרות תחת שליטה מלאה של סוכנויות ניהול או עסקים נצלים, תושבי גדות הנהר יכולים להשתתף במודלים של ניהול נהרות מבוססי קהילה. כאן, גם אם הם כבר לא דגים באופן קבוע, הם עדיין ממלאים תפקיד בניטור, התרעה ושיתוף מומחיות מקומית. לנהר עדיין יש אנשים, לאו דווקא דייגים במשרה מלאה, אלא אנשים שמבינים אותו ואחראים עליו.

הבעיה המרכזית היא ההבדל בין שימור מלאכה לבין שימור ערכיה. שימור מלאכה במצבה המקורי עשוי להיות בלתי אפשרי בכלכלת שוק. עם זאת, שימור ערכים, ידע, זיכרונות, סמלים וקשרים אקולוגיים אפשרי אם יש מדיניות מודעת ומודעות תרבותית.

אם לא ייעשה דבר, התהליך יימשך באינרציה: צעירים עוזבים, מקומות עבודה מצטמצמים וידע הולך לאיבוד עם כל הלוויה. לאחר מכן, הנהר יהיה רק ​​תשתית לניהול מים או אטרקציה תיירותית. "נהר ללא אנשים".

בין שתי האפשרויות הללו אין נוסטלגיה וקידמה. זוהי בחירה בין פיתוח עם זיכרון להתפתחות ללא זיכרון. חברה בוגרת אינה חוששת משינוי, אך גם אינה מקבלת אובדן אנונימי.

אם קאו הואנג אן דוק כבר לא היה דייג, זו לא הייתה טרגדיה. הטרגדיה מתרחשת רק כאשר, בדורות מאוחרים יותר, איש אינו יודע מדוע אבותיו חיו לצד הנהר, הבינו את צבע הסחף, והעזו לצלול לתוך הזרם הסוער כדי להציל חיים. כל עוד זיכרון זה ימשיך להיספר, להילמד ולמוסד כאחריות קהילתית, הנהר הזה יישאר נהר עם אנשים החיים לאורכו.

מקור: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407