אמונות ילידיות: ללכת רחוק כדי למצוא את עצמך

אם בשנות ה-90 העולם נע לעבר גלובליזציה ואיחוד דתי, המאה ה-21 ראתה את ההפך: אנשים פנו ל"אמונות מקומיות".

בקוריאה, צעירים לומדים מחדש את השאמאניזם; בצפון אירופה, אנשים בונים מחדש את מקדש אודין; בווייטנאם, טקס המדיום הרוחני משודר בשידור חי וצעירים מכנים אותו "מורשת חיה"... חזרתן של אמונות ילידיות אינה רק סיפור תרבותי - אלא מסע למציאת זהות בעולם שטוח מדי.

Niềm tin bản địa: Đi xa để tìm lại chính mình

MV Bac Bling מאת האמנים הואה מינזי, האמן המכובד שואן הין והמוזיקאי טואן קרי משחזרים את תרבות האזור הצפוני באמצעות טקס האו דונג, תלבושות מסורתיות ומוזיקה עממית השזורה בראפ מודרני. (מקור: יוטיוב)

התחייה השקטה

בעולם מלא טכנולוגיה ומהירות, מתרחש פרדוקס: ככל שאנו הופכים מודרניים יותר, כך אנו מחפשים יותר ערכים פרימיטיביים. זו לא רק תחייתן של היוגה, המדיטציה או תנועות "חיים ירוקים", אלא באופן עמוק יותר - חזרה לאמונות ילידיות, מערכות אמונה שבעבר נדחקו לשוליים על ידי המונותאיזם והרציונליזם.

בדרום קוריאה, שאמאניזם (מוסוק) - שנחשב בעבר לאמונות תפלות - מוכר כיום על ידי ארגון החינוך , המדע והתרבות של האו"ם (אונסק"ו) כמורשת תרבותית בלתי מוחשית. על פי ה"קוריאה טיימס" ,

בדרום קוריאה יש כיום כ-300,000 שאמאנים, רובם פועלים באופן לא רשמי. בסיאול לבדה, טקסי מעיים רבים זוכים לחיים ומופיעים בסרטים, קליפים ותערוכות אמנות עכשווית.

"שאמאניזם... הוא עולם בלתי נראה, מסתורי ורוחני", אמרה השאמאנית המפורסמת לי קיונג-היון לרויטרס . היא ניגשת ללקוחותיה בצורה מודרנית לחלוטין: באמצעות חשבונות מדיה חברתית עם מאות אלפי עוקבים.

בניו זילנד, מאורים צעירים גם מחיים את טקסי ההאקה והקאראקיה - לא רק לשם ספורט, אלא כדרך "לשמור על רוחות אבותינו בחיים".

לפי העיתון Te Ao Māori , פעילויות מאטאריקי (ראש השנה המאורי) - כולל קראקיה עם שחר והאקה קהילתית - הפכו למרחבים של צעירים להתחבר מחדש ל"טיקנגה" - אורח החיים המאורי.

בצפון אירופה, ניאו-פגאניזם (החייאת הדתות הפרה-נוצריות העתיקות באירופה ובצפון אמריקה) מתפשט, כאשר אלפי שוודים ונורבגים חוזרים לעבוד את אודין, פרייה והאלים הנורדים. הם רואים זאת כ"תגובה טבעית לריקנות הרוחנית של העידן הדיגיטלי".

מגזין Iceland Review ציין פעם כי אגודת התחייה הנורדית באיסלנד היא אחת משני הארגונים הדתיים עם העלייה הגדולה ביותר במספר החברים במרשם הדתי הלאומי.

באמריקה הלטינית, טקסים של האינקה והאצטקים, שנאסרו בעבר על ידי המתיישבים הספרדים, זוכים לחיים על ידי הדורות הצעירים כמעשה של החייאת זהות. בטקסים בפרו או במקסיקו סיטי, אנשים שורפים קופל או עשבי תיבול מסורתיים כדי לטהר את המרחב, מציעים קוקה, מתפללים לשמש - תמונות שנראו בעבר רק בספרי היסטוריה, וכעת מופיעות באינסטגרם ובטיקטוק עם ההאשטאג #returntotheroots.

לא רק מסקרנותם של צעירים, זוהי תחייה שקטה. ואולי, כאשר תרבויות גלובליות גורמות לאנשים להיות דומים זה לזה, אמונות ילידיות הופכות לדרך עבור כל אומה למצוא את זהותה.

למה לחזור אחורה במקום להתקדם?

חוקרים מכנים מגמה זו "התיישבות מחדש" - חזרה לערכים מסורתיים כדי לרפא את העולם המודרני.

ריקודים שאמאניים בקוריאה מופיעים יותר ויותר בסרטים ובתוכניות בידור קוריאניות. (מקור: Yonhap)

לדברי האנתרופולוג הקנדי ווייד דייוויס, בראיון שנערך בשנת 2020 עם אתר התקשורת העצמאי Mongabay , אנו חיים בתקופה שבה השפה נעלמת בהדרגה. שפה, לא רק אוצר מילים ודקדוק אלא גם חלק בלתי נפרד מהרוח האנושית, היא האמצעי שדרכו נשמתה של תרבות מגיעה לעולם החומרי. אובדן זה פירושו היעלמותם של אלפי יקומים רוחניים. באובדן זה, אנשים מתחילים להבין: התפתחות חומרית אינה פירושה אושר.

המאה ה-20 הללתה את התבונה, המדע והצמיחה, אך גם דחפה את האנושות למשבר רוחני. בדידות דיגיטלית, דיכאון, תשישות, חוסר התמצאות... כל אלה גורמים לאנשים להרגיש ריקנים, למרות שיש להם שפע של דברים חומריים.

כאשר העולם רועש מדי מנתונים והיגיון, אנשים מתחילים להשתוקק לשקט הנשמה - היכן שרגשות ואינטואיציה נשמעים. ואמונות ילידיות הן השפה העתיקה ביותר של כך. טקסים ילידיים - מריקודי אש אפריקאים ועד גונגים של הרמות המרכזיות - מעוררים את הזיכרון הגנטי של הטבע בתודעתו של כל אדם. בצליל התופים או בריח הקטורת, אנשים מוצאים תחושת "שייכות" שהטכנולוגיה אינה יכולה ליצור.

בקנדה, ילידים מקיימים פאוווואו בהשתתפות עשרות אלפים מדי שנה, הן כחגיגה והן כהצהרה: "אנחנו עדיין כאן". אמונות ילידיות, במובן זה, אינן עוסקות רק ברוחניות - הן עוסקות בזכות הקיום כדבר נפרד.

וייטנאם אינה יוצאת דופן.

בווייטנאם, תופעת החזרה לאמונות הילידיות מתרחשת בשקט אך בבירור. בשנת 2016, דת האלה האם הוכרה על ידי אונסק"ו כמורשת תרבותית בלתי מוחשית של האנושות. טקסי האו דונג מופיעים בהדרגה יותר ויותר בחיים העירוניים, במיוחד בהאנוי, האי פונג ונאם דין.

אם בעבר, האו דונג היה מקושר למעמד האיכרים, כיום צעירים, אמנים ואנשי עסקים פונים אליה. הם לא רק "מבקשים מזל", אלא גם מוצאים לעצמם "שפה רוחנית מקומית". ברשתות החברתיות, לדפים כמו Viet Nam Tin Nguong ו-Dao Mau Today יש עשרות אלפי עוקבים. סרטוני האו דונג הגיעו למיליוני צפיות בטיקטוק.

לא רק דת האלה האם, פולחן ת'אן נונג, אם המים, או טקסי תפילת הקציר של אנשי הטאי, הדאו והמונג... זוכים גם הם לתחייה בפסטיבלים ובסיורים תרבותיים קהילתיים. בנוסף, אמנים וייטנאמים צעירים רבים משלבים אלמנטים רוחניים מקומיים ביצירותיהם, ויוצרים נגיעות ייחודיות בין מסורת למודרניות.

מהעבודות החזותיות של לה גיאנג ונגוין טרין טי ועד לפרויקטים המוזיקליים של דן וו והואנג תוי לין, כולן משתמשות בדימויים של אלות אם, אלוהויות וטקסים כדי לבטא את הרצון לחופש וזהות.

לאחרונה, השיר MV Bắc Bling של הואה מינזי בשיתוף פעולה עם האמן המכובד שואן הין והמוזיקאי טואן קריי הפך לדוגמה בולטת: שחזור תרבות האזור הצפוני באמצעות טקס מדיום רוחני, תלבושות מסורתיות ומוזיקה עממית השזורה בראפ מודרני. השיר לא רק יצר "סערה" ברשתות החברתיות אלא גם עורר גאווה תרבותית לאומית בקרב הדור הצעיר, והוכיח כי אמונות ותרבויות ילידיות נולדות מחדש בצורה פופולרית.

האם הגל הוא זמני בלבד?

תחייתן של אמונות ילידיות משקפת צורך רוחני עולמי - הצורך בחיבור, בשייכות, באיזון. צעירים במאה ה-21 אינם דוחים טכנולוגיה, הם רק רוצים "לטבוע את שורשיהם" עמוק יותר ועדיין להגיע גבוה. הם עושים מדיטציה באמצעות אפליקציות טלפון, משתתפים בטקסי אלת האם בתחילת השנה; מאזינים למוזיקת טראנס, עושים קעקועים של אלים מאוריים; משתמשים במדיה חברתית ומספרים סיפורים עתיקים באמצעות פודקאסטים.

לכן, אמונות ילידיות אינן מוגבלות עוד למקדשים, אלא חדרו לחיים העכשוויים בצורות חדשות: מוזיקה עממית אלקטרונית, סרטים דוקומנטריים רוחניים, אמנות פרפורמנס, תיירות קהילתית, ואפילו בעיצוב אופנה ואמנות דיגיטלית.

זה עוזר לצעירים לראות שזהות אינה משהו ישן, אלא חומר ליצירת העתיד. החזרה לאמונות הילידיות אינה שלילה של קידמה, אלא תביעה מחדש של הזכות לאיזון בין היגיון לרוח, לאפשר לעבר ולהווה "לדבר" זה עם זה.

מאמר שפורסם בכתב העת האקדמי Public Culture בשנת 2000 ציין כי בעידן הגלובליזציה - כאשר העולם נראה "שטוח" יותר מאי פעם - אנשים מקומיים מבקשים לשמור על זהותם באמצעות אמונותיהם ומנהגיהם התרבותיים הייחודיים.

במילים אחרות, בני אדם מנסים לחרוט מחדש את טביעות האצבעות שלהם על מפת הרוח האנושית, וזו המשמעות העמוקה ביותר של חזרה זו: אנחנו לא מוצאים את הישן, אלא מוצאים את עצמנו – את החלק המקורי שהקידמה העולמית שכחה שלא במתכוון.

מקור: https://baoquocte.vn/niem-tin-ban-dia-di-xa-de-tim-lai-chinh-minh-333158.html