गिआन्ह नदी पर मछली पकड़ने के पेशे ने श्री तिन्ह को वर्षों से संकट में फंसे कई लोगों को बचाने का अवसर दिया है, जो वास्तव में सराहनीय है। लेकिन यहां हम एक और कहानी पर चर्चा करना चाहते हैं: ऐसा लगता है कि नदी पर मछुआरे के रूप में काम करने वाले लोगों की संख्या दिन-ब-दिन कम होती जा रही है, क्योंकि औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक अर्थव्यवस्था के विकास के साथ-साथ जलवायु परिवर्तन और पर्यावरण प्रदूषण के कारण कई पारंपरिक व्यवसाय धीरे-धीरे लुप्त हो रहे हैं। श्री काओ हुउ तिन्ह बूढ़े हो जाएंगे, और युवा काओ होआंग आन डुक निश्चित रूप से विश्वविद्यालय जाएंगे और कहीं काम करेंगे... अगर एक दिन नदी पर कोई भी मछुआरा काम नहीं करेगा, और दुर्भाग्य से कोई नाव पलट जाती है, तो क्या होगा? वास्तव में क्या लुप्त हो जाएगा? छोटी नाव, जाल या चप्पू नहीं। केवल आजीविका का साधन नहीं। जो इस दुनिया से चला जाएगा वह है मनुष्य और जल के बीच का संबंध, शरीर और धारा के बीच का संबंध, सामूहिक स्मृति और प्रकृति की जैविक लय के बीच का संबंध।

काओ हू तिन्ह और उनके बेटे काओ होआंग एन डुक। फोटो: ट्रान मिन्ह टीयू

गियान नदी। यह नदी आधुनिक सभ्यता के अस्तित्व में आने से पहले से मौजूद थी। यह युद्धों, गरीबी और आर्थिक सुधारों के दौर से गुज़री। लेकिन इसकी पूरी लंबाई में, हमेशा से इसके किनारे लोग बसे रहे हैं: मछुआरे। वे सचमुच नदी से जुड़े हुए थे।

जब कोई पारंपरिक व्यवसाय लुप्त हो जाता है, तो हम अक्सर इसे आर्थिक दृष्टिकोण से देखते हैं: कम आय, कम दक्षता, बाज़ार प्रतिस्पर्धा और घटते संसाधन। यह दृष्टिकोण गलत नहीं है, लेकिन यह इस मुद्दे की पारिस्थितिक और मानवशास्त्रीय गहराई को समझने में विफल रहता है।

पारिस्थितिक स्तर पर, पारंपरिक मत्स्य पालन एक विकेंद्रीकृत, धीमी गति वाली दोहन प्रक्रिया के रूप में संचालित होता है, जो प्राकृतिक चक्रों से जुड़ी होती है। मछुआरे ज्वार-भाटे का अध्ययन करते हैं, तलछट के स्तर का अनुमान लगाने के लिए पानी के रंग को देखते हैं, और ऋतुओं के अनुसार नदी में मछलियों के झुंडों का अवलोकन करते हैं। उन्हें बाढ़ आने का समय जानने के लिए जलविज्ञानीय मॉडलों की आवश्यकता नहीं होती। उनका शरीर ही उनके लिए संवेदक का काम करता है। उनकी स्मृति ही उनका डेटाबेस है।

जब मछुआरे समुदाय नदी से हट जाते हैं, तो पारिस्थितिकी तंत्र मानव-प्रकृति अंतःक्रिया की नियामक परत खो देता है। इस रिक्ति को आमतौर पर दो स्थितियों से भरा जाता है: या तो बड़े पैमाने पर औद्योगिक दोहन, या नदी को केवल एक जल संरचना के रूप में उपेक्षित करना। दोनों ही मामलों में, पारस्परिक संबंध कमजोर हो जाता है। नदी मात्र एक संसाधन बनकर रह जाती है, जीवन का स्थान नहीं।

बौद्धिक स्तर पर, यह हानि और भी गंभीर है। मछली पकड़ने का पेशा पीढ़ियों से संचित स्वदेशी ज्ञान की एक प्रणाली है। यह एक "पारिस्थितिक ज्ञान" है, पर्यावरण के साथ सीधे संपर्क से निर्मित समझ की एक संरचना है। यह ज्ञान पाठ्यपुस्तकों में मानकीकृत नहीं है, लेकिन इसमें उच्च स्तर की अनुभवजन्य सटीकता है। यह सहज प्रवृत्ति में समाहित है। नदी में दुर्घटनाएँ होने पर हम इसे स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। पानी में कूदने की सहज प्रवृत्ति, धारा का अनुमान लगाना, ठंडे पानी में मानव शक्ति का आकलन करना—ये आवेगपूर्ण क्रियाएँ नहीं हैं। ये नदी से परिचित लोगों के जीवित रहने के कौशल हैं। जब यह पेशा लुप्त हो जाता है, तो वह सामूहिक सहज प्रवृत्ति भी लुप्त हो जाती है। समाज पूरी तरह से पेशेवर बचाव बलों और तकनीकी प्रणालियों पर निर्भर हो जाता है। जीवित रहने के लिए आत्मनिर्भरता कम हो जाती है।

सामाजिक-आर्थिक स्तर पर, मछली पकड़ने का लुप्त होना एक ऐसी अर्थव्यवस्था की संरचनात्मक बदलाव को दर्शाता है जो जीवन निर्वाह आधारित अर्थव्यवस्था से बाज़ार आधारित अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ रही है; नदी किनारे बसे समुदायों से शहरीकरण की ओर; और भूमि एवं जल आधारित आजीविका से प्रवासी श्रम की ओर। औसत आय में वृद्धि हो सकती है, लेकिन स्वायत्तता कम हो जाती है। जब सभी खाद्य स्रोतों को वितरण प्रणाली से खरीदना पड़ता है, तो लोग स्वतंत्रता के एक मूलभूत रूप को खो देते हैं।

मुद्दा आधुनिकीकरण का विरोध करना नहीं है। समाज हर पारंपरिक शिल्प को संरक्षित करने के लिए खुद को अलग-थलग नहीं कर सकता। लेकिन हर बदलाव की एक अप्रत्यक्ष कीमत होती है। जब मछली पकड़ना पूरी तरह से लुप्त हो जाता है, तो वह कीमत सामूहिक स्मृति और सामुदायिक ज्ञान का विघटन होती है।

सांस्कृतिक स्तर पर, मछुआरे केवल सामाजिक हस्तियाँ नहीं हैं। वे प्रतीक हैं। चू डोंग तू, ट्रूंग ची, येट किउ... आधुनिक वियतनामी साहित्य में, विशेष रूप से गुयेन मिन्ह चाऊ के समुद्री और नदी परिदृश्यों के माध्यम से, मछुआरे की छवि एक लचीले, दृढ़ निश्चयी, शांत स्वभाव वाले व्यक्ति के रूप में उभरती है जो प्रकृति से गहराई से जुड़ा हुआ है। वे शक्ति का नहीं, बल्कि दृढ़ता का प्रतिनिधित्व करते हैं। वे गति का नहीं, बल्कि लय का प्रतिनिधित्व करते हैं।

यह प्रतीक महत्वपूर्ण है क्योंकि यह सामुदायिक पहचान को आकार देता है। केवल इंजीनियरों, प्रबंधकों और वित्तीय पेशेवरों से बना समाज, चाहे वह कितना भी कुशल क्यों न हो, अपनी प्रतीकात्मक विविधता खो देगा। पहचान नीरस हो जाएगी और शहरीकरण पूरी तरह से हो जाएगा। उस स्थिति में, नदी केवल एक भूदृश्य या परिवहन मार्ग बनकर रह जाएगी।

व्यापक मानवशास्त्रीय स्तर पर, मानव इतिहास नदियों से गहराई से जुड़ा हुआ है। नील नदी से लेकर गंगा तक, यांग्त्ज़ी नदी से लेकर मध्य वियतनाम की छोटी नदियों तक, नदियाँ सभ्यता की जन्मभूमि हैं। नदी के किनारे रहने वाले निवासियों ने अपनी-अपनी मान्यताएँ, रीति-रिवाज और सामाजिक संरचनाएँ विकसित की हैं।

जब निवासी नदी के किनारे बसे क्षेत्रों को छोड़ देते हैं, तो शहरीकरण एक कदम और आगे बढ़ जाता है: लोग प्रकृति के बजाय बुनियादी ढांचे में अधिक रहने लगते हैं। वे व्यवस्था को चलाना तो जानते हैं, लेकिन पर्यावरण को समझना नहीं जानते। वे मानचित्रों को तो समझते हैं, लेकिन जल प्रवाह को नहीं। यह बदलाव जोखिम से व्यक्तिगत सुरक्षा तो बढ़ाता है, लेकिन सामूहिक जैविक अनुकूलन क्षमता को कम कर देता है।

दार्शनिक स्तर पर, गहरा प्रश्न यह नहीं है कि "मछली पकड़ने के पेशे को संरक्षित किया जाए या नहीं," बल्कि यह है: आधुनिक मनुष्यों को प्रकृति के साथ प्रत्यक्ष संबंध की कितनी आवश्यकता है? यदि सभी अंतःक्रियाएं प्रौद्योगिकी के माध्यम से होती हैं, तो मानवीय पहचान कैसे परिवर्तित होगी? जब शरीर पानी, हवा और तापमान के प्रवाह का प्रत्यक्ष सामना नहीं करता है, तो हम धीरे-धीरे दुनिया की संवेदी अनुभूति का एक रूप खो देते हैं।

मछली पकड़ने का व्यवसाय लुप्त होना विकास का एक अपरिहार्य परिणाम हो सकता है। लेकिन यदि समाज इस पेशे के ज्ञान को मान्यता नहीं देता, इसे संरक्षित नहीं करता और इसके मूल्य को सांस्कृतिक और शैक्षिक विरासत में परिवर्तित नहीं करता, तो यह क्षति स्थायी होगी।

एक विकसित समुदाय के लिए यह आवश्यक नहीं है कि वह अपनी सभी पुरानी संरचनाओं को संरक्षित रखे। लेकिन उसे यह समझना चाहिए कि परिवर्तन से उसने क्या खोया है। यदि एक दिन कोई मछली पकड़ना बंद कर दे, तो भी नदी बहती रहेगी, मछलियाँ शायद बनी रहेंगी। शहर समृद्ध हो सकता है। लेकिन नदी से जुड़े एक विशेष प्रकार के लोगों की स्मृति धीरे-धीरे अतीत में विलीन हो जाएगी।

और फिर, सवाल सिर्फ कब्जे का नहीं रह जाता। यह पहचान का सवाल बन जाता है: क्या हम एक ऐसा समाज हैं जो प्रकृति के साथ सामंजस्य में रहता है, या एक ऐसा समाज जो केवल प्रकृति का उपयोग करता है?

इन दो विकल्पों के बीच का अंतर लोगों से भरी नदी और शांत व सुनसान नदी के बीच का अंतर है। इस बात की संभावना शून्य नहीं है कि दसवीं कक्षा का छात्र काओ होआंग आन डुक अपने पिता की तरह नदी पर मछुआरा का काम करेगा। लेकिन यह संभावना हर पीढ़ी के साथ कम होती जाती है, क्योंकि शिक्षा अन्य रास्ते खोलती है, रोजगार बाजार युवाओं को शहरी क्षेत्रों की ओर आकर्षित करता है, और सामाजिक मूल्य नदी से संबंधित कौशल की तुलना में शैक्षणिक योग्यताओं से अधिक जुड़े होते हैं। जब काओ होआंग आन डुक के बच्चे, पोते-पोतियां और परपोते-परपोतियां होंगे, तब तक यह पेशा शायद सिर्फ एक पारिवारिक स्मृति बनकर रह जाएगा।

मुद्दा पेशों को जारी रखने के लिए दबाव डालना नहीं है। आधुनिक समाज पेशों में रिश्तेदारी के आधार पर नहीं चलता। अधिक सटीक प्रश्न यह है: क्या किसी पेशे की मौजूदा संरचना को बनाए रखने के लिए दबाव डाले बिना उसके महत्व को संरक्षित करना संभव है? क्या आर्थिक संरचना में बदलाव के बावजूद "लोगों के प्रवाह" को संरक्षित करना संभव है?

इसका उत्तर तीन परिवर्तनकारी दृष्टिकोणों में निहित है: ज्ञान का संरक्षण, स्मृति का संस्थागतकरण और मानव-नदी संबंध का पुनर्गठन।

सबसे पहले, स्वदेशी ज्ञान को सांस्कृतिक धरोहर के रूप में संरक्षित करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। जल का अध्ययन करने, बाढ़ की भविष्यवाणी करने और धाराओं को समझने जैसे कौशल केवल व्यक्तिगत स्मृति तक सीमित नहीं रहने चाहिए। इन्हें दस्तावेजीकृत, डिजिटल रूप में परिवर्तित और "सामुदायिक पर्यावरण शिक्षा" कार्यक्रम के अंतर्गत स्थानीय शिक्षा में शामिल किया जा सकता है। कई देशों में, मछुआरों के ज्ञान को जल विज्ञान के लिए पूरक डेटा माना जाता है। उदाहरण के लिए, जापान पारंपरिक मछली पकड़ने वाले गांवों को जीवंत विरासत के रूप में संरक्षित रखता है, जहां कौशल को "संग्रहालय में संरक्षित" नहीं किया जाता बल्कि नियंत्रित परिस्थितियों में अभ्यास कराया जाता है।

दूसरा, सांस्कृतिक स्थलों के माध्यम से स्मृति को संस्थागत रूप देना। जब कोई पेशा लुप्त होने लगता है, तो समुदाय उस पेशे को समर्पित एक संग्रहालय बना सकता है, नदी उत्सवों का आयोजन कर सकता है, या पर्यावरण-पर्यटन अनुभव कार्यक्रम विकसित कर सकता है। महत्वपूर्ण बात यह है कि मछुआरों को "पर्यटक कलाकार" में परिवर्तित न किया जाए, बल्कि ज्ञान के स्रोत के रूप में उनकी भूमिका को बनाए रखा जाए। मेकांग डेल्टा में, नदियों और नहरों से जुड़े सांस्कृतिक स्थलों ने एक अनूठी पहचान बनाई है। डोन गियोई की दुनिया में लाओ बा न्गु जैसे पात्र केवल साहित्यिक पात्र नहीं हैं, बल्कि एक वास्तविक सामुदायिक संरचना को दर्शाते हैं। जब उस समुदाय को विरासत के रूप में मान्यता मिलती है, तो पेशा पूरी तरह से लुप्त नहीं होता; यह केवल आजीविका के साधन से एक सांस्कृतिक और शैक्षिक मूल्य में परिवर्तित हो जाता है।

तीसरा, पारिस्थितिक सह-प्रबंधन की दिशा में लोगों और नदियों के बीच संबंधों का पुनर्गठन करें। नदियों को पूरी तरह से प्रबंधन एजेंसियों या शोषणकारी व्यवसायों के नियंत्रण में छोड़ने के बजाय, नदी किनारे रहने वाले निवासी समुदाय-आधारित नदी प्रबंधन मॉडल में भाग ले सकते हैं। यहाँ, भले ही वे अब नियमित रूप से मछली पकड़ने का काम न करते हों, फिर भी वे निगरानी, ​​चेतावनी देने और स्थानीय विशेषज्ञता साझा करने में भूमिका निभाते हैं। नदी में अभी भी लोग हैं, जरूरी नहीं कि पूर्णकालिक मछुआरे हों, लेकिन ऐसे लोग हैं जो इसे समझते हैं और इसके प्रति जिम्मेदार हैं।

मूल मुद्दा किसी शिल्प को संरक्षित करने और उसके मूल्यों को संरक्षित करने के बीच का अंतर है। बाज़ार अर्थव्यवस्था में किसी शिल्प को उसके मूल स्वरूप में संरक्षित करना असंभव हो सकता है। हालांकि, सचेत नीति और सांस्कृतिक जागरूकता होने पर मूल्यों, ज्ञान, स्मृतियों, प्रतीकों और पारिस्थितिक संबंधों को संरक्षित करना संभव है।

अगर कुछ नहीं किया गया, तो यह प्रक्रिया निष्क्रिय रूप से चलती रहेगी: युवा लोग पलायन करेंगे, नौकरियां कम होंगी और हर मृत्यु के साथ ज्ञान लुप्त होता जाएगा। तब, नदी केवल जल प्रबंधन ढांचा या पर्यटन स्थल बनकर रह जाएगी। एक ऐसी नदी जिसमें लोग नहीं होंगे।

इन दो विकल्पों के बीच अतीत की यादें और प्रगति का अंतर नहीं है। यह स्मृति के साथ विकास और स्मृतिहीन विकास के बीच का चुनाव है। एक परिपक्व समाज परिवर्तन से नहीं डरता, लेकिन वह गुमनाम हानि को भी स्वीकार नहीं करता।

अगर काओ होआंग आन डुक अब मछुआरा न होता, तो यह कोई त्रासदी नहीं होती। त्रासदी तो तब होती है जब आने वाली पीढ़ियों को यह पता ही न होता कि उनके पूर्वज नदी के किनारे क्यों रहते थे, गाद के रंग को क्यों समझते थे और जीवन बचाने के लिए उफनती धारा में क्यों उतरते थे। जब तक यह स्मृति सुनाई जाती रहेगी, सिखाई जाती रहेगी और एक सामुदायिक जिम्मेदारी के रूप में संस्थागत रूप से स्थापित होती रहेगी, तब तक वह नदी लोगों से भरी रहेगी।

    स्रोत: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407