भूमि के बारे में मान्यताएँ
थान होआ में मुओंग लोगों की मान्यताओं पर शोध के माध्यम से, डॉ. क्वैक कांग नाम ने कहा: मुओंग लोगों की भूमि के बारे में लोक विश्वास स्पष्ट रूप से व्यक्त किए जाते हैं, जो मुख्य रूप से हर साल लोगों द्वारा आयोजित पूजा अनुष्ठानों में केंद्रित होते हैं।
बा थूओक में मुओंग लोगों की भी यही धारणा है कि "भूमि का एक देवता होता है, नदी का एक नदी देवता होता है"। मुओंग लोगों के लिए, देवता भूमि का देवता होता है जो भूमि के प्रबंधन और ग्रामीणों के जीवन और स्वास्थ्य की रक्षा के लिए ज़िम्मेदार होता है। इसलिए, गाँवों के लोग और मुओंग सभी इस देवता की पूजा करने के लिए घर (न्हा सान) बनाते हैं।
चा गाँव (मुओंग ओंग) में, हर साल चंद्र कैलेंडर के अनुसार फरवरी और मार्च में, गाँव के मुखिया और गाँव के नेता, देवता की पूजा करने के लिए ग्रामीणों को इकट्ठा करते हैं। लगभग हर 4 से 5 साल में, गाँव देवता के लिए एक बड़ा भैंसा पूजन समारोह आयोजित करता है। पूजा के बाद, पूरा गाँव उस स्थान पर खाने-पीने के लिए इकट्ठा होता है जहाँ देवता की पूजा की जाती है। मुओंग लोग यह भी मानते हैं कि प्रत्येक खेत और भूमि के टुकड़े का एक संरक्षक देवता होता है। इसलिए, खेत के देवता की पूजा करना थान होआ के मुओंग लोगों के बीच एक लोकप्रिय रिवाज बन गया है।
अकेले सेओ गाँव (मुओंग खो) में, तीन बड़े खेतों (सेओ खेत, कोन खेत, डॉन खेत) में खेत देवता की पूजा के लिए तीन स्थान हुआ करते थे। हर साल, इन खेतों में रहने वाले किसान परिवार बुवाई से पहले और कटाई के बाद दो बार खेत देवता की पूजा करने के लिए समारोह आयोजित करते हैं, जिसका उद्देश्य अपने परिवारों को समृद्धि का आशीर्वाद देने के लिए खेत देवता से प्रार्थना और धन्यवाद करना होता है।
खास तौर पर, मुओंग लोग ज़मीन को बहुत महत्व देते हैं और उसकी रक्षा भी करते हैं। इसलिए, कुछ गाँवों में चंद्र नव वर्ष के दौरान, लोग ज़मीन को नुकीली चीज़ों से छेदने से बचते हैं ताकि ज़मीन को नुकसान न पहुँचे... सामान्य तौर पर, मुओंग लोग ज़मीन को "सम्मान" दिखाते हुए पवित्र मानते हैं। यह मुओंग लोगों की एक विशिष्ट स्वदेशी मान्यता है।
पानी के बारे में मान्यताएँ
पीने, दैनिक जीवन और उत्पादन के लिए पानी की उपलब्धता के लिए, अतीत में, जल संसाधनों के उपयोग और प्रबंधन की परंपराओं के अलावा, मुओंग लोगों की जल संबंधी मान्यताएँ भी थीं, जो वर्षा-प्रार्थना और जल-प्रार्थना अनुष्ठानों में व्यक्त होती थीं... नृवंशविज्ञानी तु ची ने मुओंग लोगों के विश्वदृष्टिकोण की व्याख्या "तीन-परत ब्रह्मांड - चार लोक" के मॉडल के साथ की। ब्रह्मांड की सबसे निचली परत मुओंग बुआ खु (मुओंग वुआ खु) है। वर्तमान में, मुओंग लोग अभी भी जलीय जगत के बारे में कई किंवदंतियाँ सुनाते हैं। खु प्रजाति, जिसे लोग राजा खु (बुआ खु) कहते हैं, वियतनामी लोगों के जल राजा (किन्ह) की अवधारणा से मिलती-जुलती है।
डॉ. क्वच कांग नाम ने कहा कि, थान होआ के मुओंग लोगों के लिए, जल जगत पर शासन करने वाले देवता के रूप में जल राजा - जल भूत - जल देवता की भी अवधारणा है। मुओंग लोगों की लोक कल्पना में जल देवता एक अजगर के आकार का साँप है, जो अक्सर गाँव के गहरे गड्ढों, घाटों या नदियों और नालों में रहता है। जब जल देवता लोगों से प्रसन्न नहीं होते हैं, तो वे ग्रामीणों के जीवन को नुकसान पहुँचा सकते हैं, जिससे बाढ़ और सूखा पड़ सकता है।
गाँवों में रहने वाले प्राचीन मुओंग लोगों के लिए एक महत्वपूर्ण जल स्रोत मो जल स्रोत (वो राक) है। मुओंग के अनुसार, यह स्वर्ग और पृथ्वी का सबसे शुद्ध भूमिगत जल स्रोत है, इसलिए अधिकांश अनुष्ठानों में, जिनमें जल की आवश्यकता होती है, पूजा के लिए इस भूमिगत जल स्रोत का उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से पूर्वजों की पूजा और टेट के दौरान होने वाले पूजा समारोहों में। कुछ स्थानों पर, लोग मो जल को पवित्र जल भी मानते हैं, और जो कोई भी गंभीर रूप से बीमार है और मरने वाला है, वह भी इस जल स्रोत को पीना चाहता है।
मुओंग खो, मुओंग ओंग, मुओंग ऐ... आदि में मुओंग लोगों में पहले भी और अब भी साल की शुरुआत में सौभाग्य की प्रार्थना करने के लिए पानी लेने जाने की परंपरा है। कोई किसी को नहीं बताता, लेकिन नए साल की पूर्व संध्या के बाद, ग्रामीण झरने पर इकट्ठा होते हैं। लोगों का मानना है कि वे जितनी जल्दी जाएँगे, उस साल उनका परिवार उतना ही भाग्यशाली होगा, स्वर्ग और पृथ्वी का आशीर्वाद, आशीर्वाद और समृद्ध व्यवसाय प्राप्त होगा क्योंकि उन्हें ड्रैगन के सिर का पानी मिल सकता है। इसके अलावा, ओझा और ओझा झरने के पानी का उपयोग बीमारियों को ठीक करने और बुरी आत्माओं को दूर भगाने के लिए करते थे। पारंपरिक समाज में, कई मुओंग गाँव साल की शुरुआत में "काऊ राक" वर्षा और जल प्रार्थना समारोह आयोजित करते हैं। पहले, कुछ मुओंग गाँवों में, अगर झरने का पानी बहना बंद हो जाता था, तो समुदाय के लोग भोजन की एक थाली तैयार करते थे, जिसमें एक सफेद मुर्गा भी शामिल होता था, और उसे झरने के पानी में चढ़ाकर जल देवता से पानी फिर से बहने देने की प्रार्थना करते थे। हमें ( होआ बिन्ह के मुओंग लोगों सहित) सफेद मुर्गा क्यों चढ़ाना पड़ता है? अब तक, मुओंग लोगों को अभी भी कोई संतोषजनक स्पष्टीकरण नहीं मिला है।
चंद्र कैलेंडर के अनुसार मार्च के अंत और अप्रैल की शुरुआत में, यह शुष्क मौसम से वर्षा ऋतु में संक्रमण का समय होता है, बा थूओक, कैम थूय, लैंग चान्ह, न्गोक लाक के सभी मुओंग गांवों में नया जल पूजा समारोह काफी समकालिक रूप से किया जाता है...
कैम थुई जिले के कैम तु कम्यून में, चंद्र कैलेंडर के अनुसार मार्च के अंत और अप्रैल की शुरुआत में, कई गाँव जल उत्सव मनाते हैं। यही वह मौसम है जब पानी बढ़ता है, मछलियाँ पकड़ी जाती हैं और उन्हें भूना जाता है, फिर उन्हें चिपचिपे चावलों में मिलाकर भाप में पकाया जाता है और गाँव के सामुदायिक घर में प्रसाद के रूप में चढ़ाया जाता है। इसके अलावा, पानी के बारे में मान्यताएँ त्योहारों के माध्यम से भी व्यक्त की जाती हैं, जो "ड्रैगन और साँप का बादलों तक जाना" या "ड्रैगन और साँप की लड़ाई" जैसे खेलों से जुड़ी होती हैं... सामान्य तौर पर, पानी न केवल दैनिक जीवन जैसे खाने-पीने, रहने, उत्पादन में मूल्यवान है... बल्कि आध्यात्मिक जीवन में भी पानी का महत्व है, मुओंग लोग पानी के प्रति "सम्मान" दिखाने के लिए इसे पवित्र मानते हैं, और विश्वास से जुड़े कई अन्य मामलों में भी पानी अपरिहार्य है।
जंगल के बारे में मान्यताएँ
डॉ. क्वैक कांग नाम ने कहा, "प्राचीन मुओंग लोग जीववाद में विश्वास रखते थे और मानते थे कि प्राचीन वृक्षों, खासकर बरगद, रूई, ओक आदि में आत्माएँ होती हैं। इसलिए, लोग इन वृक्षों को अंधाधुंध काटने से बचते थे, खासकर नदी के ऊपरी इलाकों के जंगलों, पवित्र वनों और भूतिया वनों में।"
पुराने रीति-रिवाजों के अनुसार, मुओंग लोग घर बनाने के लिए बरगद के पेड़ों का इस्तेमाल करने से बचते हैं क्योंकि यह मानव दीर्घायु से जुड़ा एक पवित्र वृक्ष है। पहले, मुओंग ओंग में मुओंग लोग दुर्लभ पेड़ों, जैसे चो वृक्ष, बिना फल वाले वृक्षों को काटने से बचते थे... उनका मानना है कि चो वृक्ष जंगल का स्वामी वृक्ष है, अगर इसे काटा गया, तो इसका असर जंगल पर पड़ेगा। लोग यह भी मानते हैं कि चो वृक्ष भूत (जल भूत) का वृक्ष है। अगर कोई उस वृक्ष को घर के खंभे के रूप में इस्तेमाल करता है, तो भूत उसे ज़मीन में दबा देगा और घर ढह जाएगा।
मुओंग खो, मुओंग ओंग... में मुओंग शिकार संघों में गर्भवती जानवरों, खासकर गर्भवती हिरणों को मारना बहुत वर्जित था। उनका मानना था कि गर्भवती जानवरों को मारना अशुभ होता है, और पूरे शिकार के मौसम में शिकार करना कारगर नहीं होता। प्रथागत कानून के अनुसार, गाँव के किसी भी व्यक्ति को गाँव के निषिद्ध वन या पवित्र वन में शिकार करने, बाँस की टहनियाँ तोड़ने, खेती के लिए खेत साफ करने की अनुमति नहीं थी। अगर कोई कानून तोड़ता और घर या गाँव में किसी रिश्तेदार को बीमार करता या दुर्भाग्य का सामना कराता, तो उस व्यक्ति को उसी स्थान पर वन देवता की पूजा करने के लिए एक सुअर या भैंस का वध करना पड़ता था जहाँ उल्लंघन हुआ था।
पुराने ज़माने में कुछ गाँवों में शिकार पर सख्त पाबंदी थी। शिकार के दौरान, अगर किसी शिकारी को जानवरों का झुंड मिल जाता, तो उसे सिर्फ़ एक जानवर पर गोली चलाने की इजाज़त होती थी। अगर वह दूसरे जानवर पर गोली चलाता, तो वह वन देवता के निषेध का उल्लंघन करता। अगर कोई गलती से दूसरे जानवर पर गोली चला देता, तो उसे उस जानवर को किसी और को सौंपकर देवताओं को यह साबित करना पड़ता था कि उसने सिर्फ़ एक ही जानवर मारा है। अगर कोई उस जानवर को देने वाला न हो जिसे उसने मारा था, तो शिकारी को दोनों जानवरों को घर लाकर कसाई के पास ले जाना पड़ता था और वन देवता को अर्पित करके अपनी गलती के लिए वन देवता से क्षमा मांगनी पड़ती थी। इस प्रथा का असली मतलब शिकार करते समय पशु संसाधनों की रक्षा करना था। पहले, अगर कोई बड़े जानवर (जंगली सूअर, हिरण, छोटी हिरन या उससे बड़े) का शिकार करता, तो उसे जंगल के राजा की पूजा करने के लिए एक रस्म निभानी पड़ती थी।
मुओंग समाज में प्राचीन कुलदेवतावाद के अवशेष बहुत प्रबल हैं, इसलिए मुओंग लोगों के शिकार करने पर कुछ पाबंदियाँ हैं। वे शिकार करने के साथ-साथ उन जानवरों को भी नहीं खाते जिन्हें वे अपना करीबी रिश्तेदार मानते हैं, जिन्होंने उनके पूर्वजों की मदद की थी। उदाहरण के लिए, ट्रुओंग परिवार बाघ और बंदर का मांस खाने से परहेज करता है; हा परिवार कोयल का मांस खाने से परहेज करता है; बुई परिवार मॉनिटर छिपकली का मांस खाने से परहेज करता है...
बाघों की पूजा करने की प्रथा उल्लेखनीय है। कभी-कभी लोग उस बाघ की आत्मा की पूजा करते हैं जिसने कई लोगों को खाया हो, तो कभी उस व्यक्ति की पूजा करते हैं जिसे बाघ ने खाया था। यह सब गाँव में शांति बनाए रखने के उद्देश्य से किया जाता है। अगस्त क्रांति से पहले यह प्रथा थाच लाम, थाच तुओंग (थाच थान), कैम लुओंग (कैम थुई) और कई अन्य स्थानों पर देखी जाती थी।
सेओ गाँव (जो पहले मुओंग खो का हिस्सा था) में, त्रुओंग काँग परिवार बाघ देवता की पूजा करता है और बाघ का मांस खाने से परहेज़ करता है। त्रुओंग काँग परिवार का मुखिया आज भी अपने पूर्वजों द्वारा छोड़ी गई बाघ वेदी को संभाल कर रखता है। परिवार के बुजुर्गों के अनुसार, बाघ की पूजा करने का कारण यह है कि बाघ ने इस परिवार की कई पीढ़ियों के पूर्वजों को एक विपत्ति से बचाया था और तब से उन्होंने बाघ का मांस न खाने की शपथ ली और बाघ को एक रक्षक के रूप में पूजते हैं। उस पुण्य को याद करने के लिए, परिवार ने बाघ की पूजा करने के लिए एक वेदी स्थापित की, मानो वह उनके पूर्वज हों।
सामान्यतः, मुओंग लोगों की वनों के प्रति मान्यताएँ कुलदेवता संबंधी मान्यताओं और जानवरों व पौधों के शोषण संबंधी वर्जनाओं से घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं। यह स्वदेशी विश्वास का एक आदिम रूप है जिसकी मुओंग लोगों के धार्मिक जीवन में आज भी गहरी छाप है।
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