Cham tánc a Fiamban

A My Sonban a kézzelfogható örökség helyreállítása és megőrzése mellett a csám nép szellemi kulturális örökségi értékeit, különösen a népi előadóművészetüket is hatékonyan kiaknázták.

A csám emberek ostortánca vagy tűzlépős tánca My Sonnál.

A korábbi években a My Son Relic Management Board kutatókat és művészeket hívott meg egy művészeti előadásprogram megrendezésére, amely a csám népi előadások különböző formáit ötvözi, mint például az imák kántálása, az istenekhez intézett himnuszok éneklése, a rituális táncok és a ceremoniális zene. Ezek olyan népművészeti formák, amelyeket gyakran mutatnak be templomokban és tornyokban a nagyobb közösségi fesztiválok során. Az előadásokat szinte naponta tartják az előadóteremben és a G toronycsoportban, különösen azokat, amelyek az ereklyehelyet látogató külföldi turisták túráit szolgálják ki. A gazdag csám kultúrát bemutató jelentős előadások közé tartoznak: felajánló táncok, vízhordó táncok, apsara táncok, tűzharapó táncok, saranaj kürtjáték, ghi nang dobolás és paranung dobolás…

A felajánlástánc egy szent tánc, amelyet a templomokban és tornyokban található istenségek tiszteletére adnak elő. A csám táncosok gyakran visznek gyertyákat, vizet, virágokat, gyümölcsöket, bételdiót stb. a fejükön, hogy felajánlják azokat az isteneknek. A tárgyak, amiket visznek, egy háromszintes Thong hala, más néven "bételdió-áldozat", mivel az áldozatok főként bétellevelek, amelyek szimmetrikusan, műalkotáshoz hasonlóan formálódnak. Ez a csám nép nagy istennőjének, Po Bar Ginának a szimbóluma. A Po Klong Girai toronyban megrendezett Ka Tê fesztiválon az felajánlástánc egy nagyon fontos és szent rituálé. A lányok a torony előtt táncolnak, fejükön áldozatokat visznek, vállukon sálat, kezükben pedig legyezőt. A legyezőtáncot Tamia tadiknak is nevezik. A táncosok dobok és trombiták ritmusára mozognak, kezük ügyesen irányítja a legyezőket, hogy kinyissák vagy bezárják azokat, akár párosával, akár egy nyitott és egy zárt formában. A ceremoniális tánc a csám nép szellemi kulturális örökségének lényegévé vált, ezért a koreográfusok egyedi táncbemutatókká alakították át a My Son templomkomplexumban.

A Ka Tê fesztivál ünnepi táncait a My Son előadóteremben adják elő.

A csám nép egy másik egyedi tánca a vízhordó tánc, vagyis a korsóhordó tánc, amelyet a csámok Tamia dwa buk-nak hívnak. A lányok gyümölccsel teli kerámiakorsókat (pụ) vagy tálcákat (ka ya) visznek a fejükön. A kutatók szerint ez a tánc a Thong hala táncból (bételdió-áldozat) ered, amelyet a toronyba való szenteltvíz-felajánlás szertartása során mutatnak be, majd a mindennapi életben a vízkorsók hordozásával kombinálták. Amellett, hogy sétálás és tánc közben a fejükön hordozzák az áldozatokat, a csám nép gyakran rendez versenyeket, hogy bemutassák tárgyhordozási képességeiket. Fesztiválok idején gyakran rendeznek vízhordó és korsóhordó versenyeket. Ez egy meglehetősen vonzó és lebilincselő játék, amelyet a fiatal csám lányok kínálnak a turistáknak ezeken az ünnepségeken.

A rituális táncok közé tartozik még a Tamia carit – kardvívó tánc, a Tamia jwak apwei – tűzlépős tánc, vagy ostor tánc. A táncosok általában férfiak, akik vibráló, erőteljes és rendkívül izgalmas mozdulatokat mutatnak be, szimbolizálva a csatába vonulást, készen arra, hogy legyőzzenek minden nehézséget és viszontagságot. A rituális táncok közé tartozik még három egymást követő tánc a Cham fesztiválon, a Pa déa, ami vendégszeretetet jelent – ​​ajándékokat ajánlanak fel Pô Klong Girai királyistenségnek és Pô Inư Nưng Cành anyaistennőnek. A női sámán (Mú Bajau) végzi a rituálét, és három egymást követő táncot mutat be: a Lang hláu táncot (szoknyanyitó és -záró tánc), amely az élet virágzásának és szaporodásának vágyát fejezi ki termékenységi jelentéssel; a Ké pui táncot (tűzharapós tánc), amely a közösség és az istenségek iránti élethosszig tartó hűségesküt fejezi ki; A Choa Ba Tai tánc (rizst taposó tánc) egy Po Ki Nonh Mu Tri nevű istenség által előadott tánc, aki úgy tapossa a rizst, hogy az a földre hulljon, és táplálja az embereket.

A tűzharapós tánc a legjellegzetesebb. A táncosnő három, egyenként közel fél méter hosszú gyertyát tart a tenyerében. A bal kezében tartja a három gyertyát, jobb kezével pedig megméri a hosszukat. A mérés után összeérinti a három kanócot, és egy másik gyertya lángjába helyezi. Amikor a három gyertya fényesen ég, megszólalnak a gongok és a paranung dobok. A táncosnő, aki a médium szerepét játssza, előre-hátra táncolni kezd, körbe-körbe pörögve a három égő gyertyával. Végül a három gyertya lángját a szájához emelik, elalszanak, és a szent rituálé véget ér. Különösen figyelemre méltóak az istenségeket dicsérő énekek és imák, amelyeket az idős Ninh Thuan -i Cham palay előadók adnak elő.

A turistáknak szóló csám művészeti előadások növelik a My Son ereklyéinek vonzerejét. A kortárs csám kultúra hozzájárul a My Son szépítéséhez, segítve a csám nép legkiválóbb szellemi kulturális örökségének megőrzését és népszerűsítését.

Forrás: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html