Cham tánc a Fiamban

A My Sonban a kézzelfogható örökség helyreállítása és megőrzése mellett a csám nép szellemi kulturális örökségi értékeit, különösen a népi előadóművészetet is hatékonyan kiaknázták.

A csám nép ostortánca vagy tűztaposó tánca a Fiam című műben.

A korábbi években a My Son Relics Management Board kutatókat és művészeket hívott meg egy művészeti performansz program megrendezésére, amely olyan csám etnikai előadásmódokat integrál, mint az éneklés, az istenek dicsérete, a rituális táncok és a ceremoniális zene. Ezek olyan népművészeti formák, amelyekre gyakran kerül sor a tornyokban a nagyobb közösségi fesztiválok idején. Az előadóházban és a G toronycsoportban szinte minden nap vannak előadások, különösen olyan előadások, amelyeket sok külföldi turista látogat el az ereklyehelyre. Megemlíthetők az erős csám ízvilágú előadások, mint például: táncfelkelés, vízitánc, apsara tánc, tűzharapós tánc, saranain trombitajáték, ghi nang dobolás és paranung...

Az áldozati tánc egy szent tánc, amellyel a toronytemplomok isteneit tisztelegik. A csám táncosok gyakran visznek gyertyákat, vizet, gyümölcsöket, bételt és arékadiót a fejükön, hogy felajánlják az isteneknek. A hordozandó tárgy egy háromszintes Thong hala, amelyet "co bong trau"-nak hívnak, mivel az áldozat főként bétellevelekből készül, szimmetrikusan, mint egy műalkotás. Ez a csám nép nagy istennőjének, Po Bar Ginának a szimbóluma. A Po Klong Girai toronyban megrendezett Ka Te fesztiválon az áldozati tánc nagyon fontos és szent rituálé. A lányok a torony ajtaja előtt táncolnak, fejükön áldozatokat visznek, vállukon sálat, kezükben pedig legyezőt. A legyezőtáncot Tamia tadik táncnak is nevezik. A táncosok dobok és trombiták ritmusát követik, kezükkel ritmikusan irányítják a legyezőket, hogy párosával szétterjesszék vagy összehajtsák azokat, vagy egyszerre csak egy legyezőt terítsenek szét és hajtsanak össze. A felajánlástánc a csám nép megfoghatatlan kulturális lényegévé vált, ezért koreográfusok egyedi táncbemutatókká alakították át a My Son templomkomplexumban.

A Ka Te fesztiválon a táncot a My Son előadóházban adják elő.

A csám nép egy másik egyedi tánca a víz- vagy korsóhordozó tánc, amelyet a csám nép Tamia dwa buk-nak hív. A lányok egy kerámiaedényt (pu) vagy egy gyümölcsöt tartalmazó tálcát (ka ya) visznek a fejükön. A kutatók szerint ez a tánc a Thong hala (bételtálca) táncból ered, amelyet a toronyba szentelt víz felajánlásának szertartásán játszanak, majd a mindennapi életben egy korsó víz hordozásával kombinálnak. Nemcsak áldozatokat visznek a fejükön járáshoz és tánchoz, hanem a csám nép gyakran versenyez egymással a tárgyak hordozásában is. A víz- és kerámiaedény-hordozó játékot gyakran rendezik fesztiválok idején. Ez egy meglehetősen vonzó és lebilincselő játék, amelyet a fiatal csám lányok a fesztiválok idején a turistáknak visznek.

A rituális táncok közé tartoznak olyan táncok is, mint a Tamia carit – kardtánc, Tamia jwak apwei – tűzlépős tánc vagy ostortánc. A táncosok általában férfiak, akik élénk, bátor és rendkívül izgalmas mozdulatokat mutatnak be, amelyek egy csatába rohanó hadvezért szimbolizálnak, aki készen áll minden nehézség és viszontagság leküzdésére. A rituális táncok közé tartozik még 3 egymást követő tánc a Cham fesztiválon, Pa dea néven, ami azt jelenti, hogy bánni – ajándékokat ajánlani fel a királyisten Po Klong Girai és a föld anyjának, Po Inư Nưng Cành-nak a megköszönésül. A női szellem (Mú Bajau) 3 egymást követő táncot fog imádni és előadni: Lang hláu tánc (zárt - nyitott szoknyás tánc), amely a termékenység jelentésével az élet fejlődésének és növekedésének kívánságát fejezi ki; Ke pui tánc (tűzharapós tánc), amely a vallás és a felettesei iránti élethosszig tartó hűségesküt fejezi ki; A Cho Ba Tai tánc (rizscséplési tánc) egy Po Ki Nonh Mu Tri nevű isten tánca, aki rizst csépel, hogy az a földre hulljon, és etesse az embereket.

A tűzharapós tánc a legkülönlegesebb. A táncosnő 3, egyenként közel fél méter hosszú gyertyát tart a tenyerében. Bal kezében tartja a 3 gyertyát, jobb kezével pedig megméri a 3 gyertya hosszát. A mérés után a 3 gyertya kanócát összegyűjtik, és egy másik gyertya lángjába helyezik. Amikor a 3 gyertya vörösen ég, megszólal a gong és a paranung dobzene. A táncosnő, a sámán szerepét játssza, elkezd előre-hátra táncolni, körbejárva maga körül a 3 égő gyertyával. Végül a sámán a szájába veszi a 3 gyertya lángját, és becsukja őket, a gyertyák kialszanak, véget vetve a szent rituálénak. Különösen az imádkozás, éneklés és az istenek dicsérete adják át az idős színészek a Ninh Thuan- i Cham palay-ban.

A turistáknak szóló csám művészeti előadások tovább növelik a My Son ereklyéinek vonzerejét. A kortárs csám kultúra hozzájárul a My Son szépítéséhez, segítve a csám nép szellemi kulturális örökségének megőrzését és népszerűsítését.

Forrás: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html