A Gianh folyón folyó halászati ​​szakma lehetőséget adott Mr. Tinhnek arra, hogy az évek során számos bajba jutott embert mentsen meg, ami igazán csodálatra méltó. De itt egy másik történetről szeretnénk beszélni: Úgy tűnik, egyre kevesebben dolgoznak halászként a folyón, mert az ipari és posztindusztriális gazdaság fejlődése, az éghajlatváltozás és a környezetszennyezés miatt számos hagyományos foglalkozás fokozatosan eltűnik. Cao Huu Tinh úr megöregszik, a fiatal Cao Hoang An Duc pedig biztosan egyetemre megy, és valahol dolgozni fog... Ha egy napon senki sem dolgozik többé halászként a folyón, és sajnos egy hajó felborul, mi fog történni? Mi fog valóban eltűnni? Nem a kis csónak, a háló vagy az evező. Nem csak a megélhetés eszköze. Ami elhagyja ezt a világot, az az ember és a víz, a test és az áramlat, a kollektív emlékezet és a természet biológiai ritmusa közötti kapcsolat.

Cao Huu Tinh és fia, Cao Hoang An Duc. Fotó: TRAN MINH TU

A Gianh folyó. Ez a folyó már a modern megszállások előtt is létezett. Háborúkon, szegénységen és gazdasági reformokon át folyt. De végig a folyó mentén mindig is éltek emberek: halászok. Ők igazán a folyóhoz tartoztak.

Amikor egy hagyományos foglalkozás eltűnik, gyakran gazdasági szemszögből nézzük: alacsony jövedelem, gyenge hatékonyság, piaci verseny és csökkenő erőforrások. Ez a nézőpont nem téves, de nem ragadja meg a probléma ökológiai és antropológiai mélységét.

Ökológiai szinten a hagyományos halászat szétszórt, lassú kiaknázási mechanizmusként működik, amely a természetes ciklusokhoz kötődik. A halászok leolvassák az árapályt, a víz színét nézik az üledékszint becsléséhez, és az évszakoknak megfelelően figyelik meg a folyami halrajokat. Nincs szükségük hidrológiai modellekre ahhoz, hogy tudják, mikor jönnek az árvizek. A testük az érzékelők. A memóriájuk az adatbázis.

Amikor a halászközösségek visszavonulnak a folyótól, az ökoszisztéma elveszíti az ember és a természet közötti interakció szabályozó rétegét. Ezt az űrt jellemzően két forgatókönyv tölti be: vagy nagymértékű ipari kitermelés, vagy a folyó, mint puszta vízi infrastruktúra elhanyagolása. Mindkét esetben a kölcsönös kapcsolat gyengül. A folyó pusztán erőforrássá válik, már nem élőtérré.

Intellektuális szinten a veszteség még súlyosabb. A halászati ​​szakma az őshonos tudásrendszer, amely generációk során halmozódott fel. Ez egy „ökológiai tudás”, a környezettel való közvetlen interakció révén kialakult megértési struktúra. Ez a tudás nincs tankönyvekbe foglalva, de nagy empirikus pontossággal rendelkezik. A reflexekbe van bevésve. Ezt tisztán látjuk, amikor balesetek történnek a folyón. A reflex, hogy beugorjunk a vízbe, kiszámítsuk az áramlatot, megbecsüljük az emberi erőt hideg vízben – ezek nem impulzív cselekedetek. Ezek azok túlélési készségei, akik ismerik a folyót. Amikor a szakma eltűnik, ez a kollektív reflex is eltűnik. A társadalom teljesen függővé válik a professzionális mentőerőktől és a technológiai rendszerektől. A túléléshez való önellátás csökken.

Társadalmi-gazdasági szinten a halászat eltűnése a megélhetési gazdaságról a piacfüggő gazdaságra való strukturális eltolódást tükrözi; a folyóparti közösségektől az urbanizációig; a szárazföldi és vízi megélhetéstől a migráns munkaerő felé. Az átlagjövedelem növekedhet, de az autonómia csökken. Amikor minden élelmiszerforrást az elosztórendszerből kell megvásárolni, az emberek elveszítik a függetlenségük egy alapvető formáját.

A probléma nem a modernizációval szembeni ellenállásról szól. A társadalom nem fagyaszthatja be magát, hogy megőrizze az összes hagyományos mesterséget. De minden átmenetnek megfoghatatlan ára van. Amikor a halászat teljesen eltűnik, ez az ára a kollektív emlékezet és a közösségi tudás felbomlása.

Kulturális szinten a halászok nem csupán társadalmi alakok. Szimbólumok. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… A modern vietnami irodalomban, különösen Nguyễn Minh Chau tengeri és folyóparti tájképein keresztül, a halász képe egy ellenálló, kitartó, hallgatag egyénként jelenik meg, aki szorosan kapcsolódik a természethez. Nem a hatalmat, hanem a kitartást képviselik. Nem a sebességet, hanem a ritmust.

Ez a szimbólum azért fontos, mert formálja a közösségi identitást. Egy kizárólag mérnökökből, menedzserekből és pénzügyi szakemberekből álló társadalom, bármilyen hatékony is legyen, elveszítené szimbolikus sokszínűségét. Az identitás monotonná válna, és a városiasodás teljesen bekövetkezne. Ebben az esetben a folyó csak egy tájképi elem vagy egy közlekedési útvonal lenne.

Tágabb antropológiai szinten az emberiség történelme összefonódik a folyókkal. A Nílustól a Gangeszig, a Jangcétól Közép-Vietnam kisebb folyóiig a folyók a civilizáció bölcsői. A folyó menti lakosok kialakították saját hiedelemrendszerüket, szokásaikat és társadalmi struktúráikat.

Amikor a lakosok elhagyják a folyót, a urbanizáció egy lépést tesz meg: az emberek inkább az infrastruktúrában élnek, mint a természetben. Tudják, hogyan kell működtetni a rendszert, de már nem "olvassák" a környezetet. Értik a térképeket, de a víz áramlását nem. Ez az eltolódás növeli az egyéni biztonságot a kockázatokkal szemben, de csökkenti a kollektív biológiai alkalmazkodóképességet.

Filozófiai szinten a mélyebb kérdés nem az, hogy „megőrizzük-e a halászati ​​szakmát vagy sem”, hanem inkább az, hogy milyen mértékben van szüksége a modern embernek még mindig közvetlen kapcsolatra a természettel? Ha minden interakciót a technológia közvetít, hogyan fog átalakulni az emberi identitás? Amikor a test már nem szembesül közvetlenül a víz, a szél és a hőmérséklet áramlásával, fokozatosan elveszítjük a világ érzékszervi érzékelésének egy formáját.

A halászat eltűnése a fejlődés elkerülhetetlen következménye lehet. De ha a társadalom nem ismeri el, nem őrzi meg a tudást, és nem alakítja át e szakma értékét kulturális és oktatási örökséggé, akkor a veszteség végleges lesz.

Egy érett közösségnek nem feltétlenül kell megőriznie minden régi struktúráját. De meg kell értenie, mit veszített a változással. Ha egy napon senki sem halászik többé, a folyó akkor is folyni fog, a halak talán megmaradnak. A város gazdagabbá válhat. De egy bizonyos típusú ember emléke, akik a folyóhoz tartoztak, fokozatosan a múltba vész.

És akkor a kérdés már nem a foglalkozásról szól. Az identitás kérdésévé válik: olyan társadalom vagyunk, amely harmóniában él a természettel, vagy olyan társadalom, amely csupán használja a természetet?

E két választás közötti szakadék olyan, mint egy emberekkel teli folyó és egy csendes, elhagyatott folyó között tátong. Annak a valószínűsége, hogy Cao Hoang An Duc, egy tizedik osztályos tanuló, továbbra is halászként fog dolgozni a folyón, mint az apja, nem nulla. De ez a valószínűség generációról generációra csökken, ahogy az oktatás új utakat nyit meg, ahogy a munkaerőpiac a fiatalokat a városi területekre vonzza, és ahogy a társadalmi értékek inkább az akadémiai végzettséghez, mint a folyóval kapcsolatos készségekhez kötődnek. Mire Cao Hoang An Duc gyermekei, unokái és dédunokái a világban lesznek, a szakma talán már csak családi emlék marad.

A kérdés nem a szakmák folytatásának erőltetésével van. Egy modern társadalom nem a szakmákban meglévő rokonsági alapon működik. Pontosabb kérdés így hangzik: Lehetséges-e megőrizni egy szakma értékét anélkül, hogy erőltetnénk a meglévő struktúrájának megőrzését? Lehetséges-e megőrizni az „emberek folyóját”, miközben a gazdasági struktúra változik?

A válasz három transzformatív megközelítésben rejlik: a tudás megőrzésében, az emlékezet intézményesítésében és az ember-folyó kapcsolat átszervezésében.

Először is, az őslakosok tudásának kulturális értékként való megőrzése kulcsfontosságú. A vízolvasás, az árvizek előrejelzése és az áramlatok megértésének készségei nem maradhatnak kizárólag a személyes emlékezetben. Ezeket dokumentálni, digitalizálni és beépíteni lehet a helyi oktatásba egy „közösségi környezeti nevelési” program részeként. Sok országban a halászok tudását a hidrológia kiegészítő adatának tekintik. Japán például élő örökségként őrzi a hagyományos halászfalvakat, ahol a készségeket nem „múzeumokba helyezik”, hanem ellenőrzött körülmények között gyakorolják.

Másodszor, intézményesíteni kell az emlékezetet a kulturális tereken keresztül. Amikor egy szakma hanyatlik, a közösség építhet egy múzeumot, amely az adott szakmának van szentelve, folyami fesztiválokat szervezhet, vagy ökoturisztikai élményprogramokat fejleszthet ki. A lényeg nem az, hogy a halászokat "turisztikai szereplőkké" tegyük, hanem hogy megőrizzük a tudás alanyaiként betöltött szerepüket. A Mekong-deltában a folyókhoz és csatornákhoz kapcsolódó kulturális terek egyedi identitást teremtettek. Az olyan karakterek, mint Lao Ba Ngu Doan Gioi világában, nem csupán irodalmi alakok, hanem egy valódi közösségi struktúrát tükröznek. Amikor ezt a közösséget örökségként ismerik el, a szakma nem tűnik el teljesen; pusztán megélhetésből kulturális és oktatási értékké alakul át.

Harmadszor, az emberek és a folyók közötti kapcsolatot az ökológiai közös gazdálkodás irányába kell átalakítani. Ahelyett, hogy a folyókat teljes mértékben gazdálkodási ügynökségek vagy kizsákmányoló vállalkozások ellenőrzése alatt tartanák, a folyóparti lakosok részt vehetnek a közösségi alapú folyógazdálkodási modellekben. Itt, még ha már nem is horgászik rendszeresen, továbbra is szerepet játszanak a megfigyelésben, a figyelmeztetésben és a helyi szakértelem megosztásában. A folyónak továbbra is vannak emberei, nem feltétlenül teljes munkaidős halászok, de olyan emberek, akik értik és felelősséget vállalnak érte.

A központi kérdés a kézművesség megőrzése és értékeinek megőrzése közötti különbségtétel. Egy kézművesség eredeti állapotában való megőrzése lehetetlen lehet egy piacgazdaságban. Az értékek, a tudás, az emlékek, a szimbólumok és az ökológiai kapcsolatok megőrzése azonban lehetséges tudatos politika és kulturális tudatosság esetén.

Ha nem teszünk semmit, a folyamat a tehetetlenség kedvéért folytatódik: a fiatalok elmennek, a munkahelyek zsugorodnak, és minden temetéssel a tudás is elvész. A folyó ekkor már csak vízgazdálkodási infrastruktúra vagy turisztikai látványosság marad. Egy „emberek nélküli folyó”.

E két választás között nem nosztalgia és haladás van. Ez a választás az emlékezettel bíró fejlődés és az emlékezet nélküli fejlődés között. Egy érett társadalom nem fél a változástól, de a névtelen veszteséget sem fogadja el.

Ha Cao Hoang An Duc már nem halász lenne, az nem lenne tragédia. A tragédia csak akkor következik be, amikor a későbbi generációkban senki sem tudja, miért éltek őseik a folyó mellett, miért értették az iszap színét, és miért mertek beleugrani a tomboló áramlatba, hogy életeket mentsenek. Amíg ezt az emléket továbbra is elmesélik, tanítják és közösségi felelősségként intézményesítik, addig a folyó folyó marad, amelynek mentén emberek élnek.

    Forrás: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407