少数民族コミュニティの文化は非常に豊かで多様です。文化的、精神的、あるいは生計手段的な慣習は、特定の地域、特定のコミュニティにおける自然的・社会的条件と密接に結びつき、何世代にもわたる蓄積と発展の結果です。
そのため、それはミクロ環境に非常に適しており、それを所有するコミュニティにとっても合理的です。例えば、岩穴耕作や段々畑の灌漑は、キン族の集約的な稲作と本質を同じくしています。耕作形態は異なりますが、いずれも長年の経験の蓄積であり、高度な文明を有しています。
同様に、宗教的慣習も同様です。山岳地帯の住民は、万物に魂が宿るという概念に基づき、あらゆる物や自然現象には必ず神が宿ると信じています。例えば、森林は神々によって管理されており、無差別に伐採してはならないという考え方があり、人々は森林をより良く管理するのに役立ちます。また、あらゆる神は様々なレベルで人間の生活に影響を与え、善良な者は祝福を受け、悪しき者は病気、死、不作などの罰を受けると信じられています。宗教的慣習は、人々が人生の困難を乗り越えるための精神的な支えとなり、社会管理の仕組み、道徳教育、そして家族や地域社会における適切な行動様式の基盤となっています。
しかし、接触の過程では、信仰、文化慣習、農法の違いから、誤解や偏見が生じたり、民族文化が後進的あるいは迷信的であるという思い込みが生じたりする可能性があります。文化は地域的、共同体的なものであり、違いは避けられないため、このような思い込みは避けるべきです。これらの違いは文化の多様性を示すものであり、文化的劣等性を示すものではありません。
現在、移住、市場経済への統合、そして文化交流のプロセスが活発に進行しています。新たな科学技術の進展は、文化間の衝突をより激しくしています。文化は本来、開かれたものであり、自然条件や社会経済的条件に適応して自らを刷新し、新たな価値観や文化慣習を導入し、もはや適切ではない慣習を排除してきました。重要なのは、このプロセスが外部からの押し付けではなく、コミュニティ自身の利益に基づく自己決定のプロセスでなければならないということです。
したがって、開発政策や開発プログラムは、人々の声に耳を傾け、地域社会の視点から様々な文化的慣習の根拠を理解し、合意に基づく解決策を導き出す必要があります。そうすれば、人々の積極的な参加が確実に実現し、成功につながるでしょう。
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出典: https://baodaknong.vn/can-sang-suot-nhan-dien-giua-hu-tuc-va-dinh-kien-229608.html
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