村は国家の文化の拠点である。

村は単なる居住地ではありません。そこには記憶、慣習、共同住宅、寺院、井戸、ガジュマルの木、川岸、田んぼ、村の規則、家族の伝統、そして共同体精神が息づいています。村は、幾多の歴史的変遷を経て、国の「文化的DNA」を担う存在なのです。したがって、集落の再編は必要となる場合もあるでしょうが、いかなる村も決して破壊されてはなりません。

近日、多くの地域で村落や居住区の再編・統合問題が活発に議論されている。一部の地域では、党支部や祖国戦線委員会の再編と連動した村落や居住区の再編・統合計画を策定しており、2026年6月30日までに完了させる予定である。全体的な方向性としては、組織構造の合理化と末端レベルでの管理効率の向上を目指している。

これは、地方自治体の改革を通じて、より効果的かつ効率的な運営を目指す上で必要な措置です。しかし、まさにこのような時こそ、冷静さを保ち、行政単位の再編と文化遺産の抹消を明確に区別しなければなりません。集落は草の根行政システムにおける自治組織かもしれませんが、村は文化的・歴史的な存在です。行政単位を統合するからといって、村の名前、村の記憶、村の空間、村の慣習、そしてベトナムの基盤を形作ってきた幾重にも重なる文化遺産を消し去って良いということにはなりません。

Lang 1.jpg — *家族が社会の細胞であるならば、村は国民文化の細胞である。*

ベトナムの歴史を通して、村は最も長く存続してきた制度の一つである。栄枯盛衰を繰り返した王朝、長期にわたる戦争、外国支配の時代、分裂、そして破壊といった数々の困難を乗り越え、村は生き残ってきた。

村では、母親の子守唄、民謡やことわざ、呼びかけ方、祭り、そして習慣や伝統の中にベトナム語が保存されています。村では、祖先崇拝、村の守護神崇拝、そして国と村に貢献した人々への敬意が、感情を通して歴史教育の一形態として維持されています。村では、「年長者を敬い、年少者に譲る」「困った時には助け合う」「互いに思いやりを持つ」「困っている人を助ける」といった規範が、味気ない講義ではなく、日々の生活を通して世代から世代へと受け継がれています。

村が国家の文化の細胞であると言うのは、比喩的な表現ではありません。それは、非常に深い歴史的、社会的、文化的根拠に基づいた主張です。家族が社会の細胞であるならば、村は国家文化の細胞と言えるでしょう。家族は個人の人格を育み、村は共同体の人格を育みます。家族は血統を伝え、村は共同体の記憶を伝えます。家族は人々に親族を愛することを教え、村は人々に共同体、故郷、そして国と共に生きることを教えるのです。

ベトナムの人々は村から国へと旅立つ。村の集会所、竹林、未舗装の道、池のほとり、ガジュマルの木、川岸など、様々な場所で、人々はアイデンティティについての最初の教訓を学ぶ。自分がどこに属しているのか、誰に責任を負うべきなのか、そして祖先や隣人、祖国に恥をかかせないようにどのように生きるべきなのか、といったことだ。

私たちは国家的な支配の時代を経験してきましたが、文化の喪失を経験してはいません。その根本的な理由の一つは、ベトナム文化が王宮や書物、国家機関だけに限定されるものではなく、村々に深く根付いているからです。

国家機関が危機に瀕すると、村はアイデンティティの宝庫となる。戦争が都市を荒廃させても、村は言語、慣習、道徳を守り続ける。社会が混乱に陥っても、村は人々とルーツとのつながりを維持する。そのため、戦争の後、喪失の時期の後、ベトナム文化は村落共同体の源泉から蘇る。村の祭り、村の集会所、村の工芸品、氏族、村の規則、慣習、そして母親、父親、長老、職人、氏族の指導者、村の長老、尊敬される地域住民から、文化は受け継がれていくのだ。

ホー・チ・ミン主席はこの力を深く理解していました。「文化は国家の道を照らすものでなければならない」と述べたとき、彼は文化を単なる外見上の装飾ではなく、社会の発展と進歩を導く基盤と捉えていました。彼の「新生活」思想においても、彼は文化的な生活様式の構築を家族、村、そして地域社会から始めるべきだと考えていました。彼は、自分の村を「純粋な慣習と伝統」のある村にするという精神を強調しました。これは、文化の構築は生活からかけ離れた壮大なスローガンから始まるのではなく、それぞれの地域社会における生活様式、振る舞い方、働き方、連帯、衛生、倹約、そして相互尊重から始まるという意味です。

その考え方は今日でも有効である。文明的な国家を築くには、文明的な共同体を築かなければならない。強い国家を持つためには、あらゆる村、集落、居住地域において健全な文化的活力を維持しなければならない。

その観点からすると、村の合併を、行政単位や非専門職員の数を減らし、管理を容易にすることだけを目的として理解するならば、それは部分的にしか正しくない。しかし、管理という目標が、地域社会の記憶の崩壊、古来の村名の消滅、文化的空間の曖昧化、祭り、村の規則、寺院、墓地、宗教施設、そして親族関係の破壊につながるならば、その代償は甚大なものとなるだろう。

報告書にはすぐには表れない損失もある。村の名前が消えても経済指標は低下しないかもしれないが、記憶の一部が失われる。機械的に組み込まれた祭りはすぐに苦情を引き起こすわけではないかもしれないが、先祖とのつながりを弱める。十分な対話なしに再編成されたコミュニティは、大きな行政上の混乱を引き起こさないかもしれないが、馴染みのある場所を奪われたような感覚を残す。

東林総書記兼総裁は先日、「文化を守ることは発展の根幹を守ることである」ということを各地域が明確に理解する必要があると強調した。持続可能な発展は地域社会内部から始まるべきであり、村の長老、地域指導者、職人、そして影響力のある人々、すなわち国家文化の保存に尽力する人々に、より一層の注意を払うべきだと述べた。これは、現在進められている村落再編のプロセスにとって、非常に示唆に富む指針となるだろう。

文化の保存が発展の根幹を守ることを意味するならば、目先の効率化のために、そうした長期的な根幹を犠牲にしてはならない。持続可能な発展は地域社会レベルから始めなければならないのだから、村落に関するあらゆる政策は、機械的な計算に基づいて押し付けるのではなく、地域社会の声に耳を傾け、尊重し、信頼することによって実施されなければならない。

同様の精神で、トー・ラム書記長兼会長は、ベトナムの民族コミュニティの文化は各民族の固有のアイデンティティであるだけでなく、多様性の中の統一を生み出すつながりの糸でもあると断言した。文化の保存は、遺産を保存するだけでなく、社会の精神的基盤を維持し、国家の統一を強化し、持続可能な発展のための内在的な力を生み出すことにもつながる。この「多様性の中の統一」の精神が具体化されるのは村である。各村には独自の訛り、祭り、工芸品、物語、守護神、聖地、そして独自の記憶がある。しかし、これらの独自の要素すべてが組み合わさってベトナムのアイデンティティを形成している。これらの独自の要素を単に消し去ることは、国家の統一性を高めることにはならず、時には文化を貧弱にし、平坦化させ、匿名化させてしまう。

したがって、今日の警告は、あらゆる再編に反対することではありません。組織の合理化、統治効率の向上、重複の削減、そして草の根レベルへの資源確保の必要性を否定する人は誰もいません。しかし、再編は文化的に健全でなければなりません。合理化は記憶に基づいて行われるべきです。近代化にはアイデンティティが必要です。何百年も存在してきたコミュニティの運命を、人口や世帯数といった単一の基準で決定することはできません。新しい村に、魂のない数字や、歴史的痕跡を消し去るような機械的な組み合わせで名前を付けることはできません。村の寺院、神社、古井戸、ガジュマルの木、水源、墓地、祖廟、祭り、伝統工芸品などは、組織計画が完了した後に単なる「二次的な要素」とみなされるべきではありません。

必要なのは、明確な原則を確立することです。行政単位を統合することはできますが、村の文化的アイデンティティを消し去ってはならないのです。新しい行政村には、複数の古い文化的村を含めることができます。行政名は変更可能ですが、伝統的な村名は、記録、標識、地名地図、祭り、文化施設、地域メディア、そして地域教育において保存されなければなりません。

村の合併計画には、文化的な「付録」が必要です。それは、村の名前、遺跡、祭り、宗教的な場所、伝統工芸品、代表的な氏族、歴史上の人物、地域社会の記憶、そして保護すべき要素の歴史をまとめたものです。この文化的な「付録」がなければ、合併計画は最も重要な側面、すなわち人間的な側面を欠くことになります。

さらに、真の意味での住民協議が不可欠です。ガイドラインによれば、村落や居住区の合併は、関係する各村落や居住区の有権者または世帯代表の過半数の承認を得なければなりません。また、実施プロセスにおいては、地域の地理的位置、地形、慣習なども考慮する必要があります。しかし、ここでの民主主義は、紙上の合意率だけに留まるべきではありません。住民は計画について知らされ、名称について議論し、文化施設に関するアイデアを出し合い、祭り、村の規則、共有生活空間をどのように維持していくかを決定する必要があります。高齢者、氏族長、職人、そして地域史に詳しい人々は、最初から参加を求められるべきです。これが実現すれば、合併はもはや冷徹な行政命令ではなく、文化的に意識された社会合意のプロセスとなるでしょう。

多くの地域では、村の規模が大きいか小さいかということよりも、村を単なる居住地の住所と単純に捉えてしまうことが、最も深刻な問題となっている。村が単なる住所と見なされるようになると、名前を変えたり、番号を付けたり、グループ分けしたり、ランドマークを消し去ったりすることが容易になる。しかし、村は単なる住所ではない。村は、国民文化の「生きたアーカイブ」なのだ。村の中には、有形無形の遺産、地名や記憶、住民のコミュニティや社会的なつながり、生産活動や精神的な空間、生活様式、言語、慣習、儀式、そして現代社会が切実に復活させようとしている自治、連帯、相互扶助の教訓さえも存在する。

デジタル時代が進むにつれ、村落の保全はますます重要になってきます。これは近代化から身を遠ざけるという意味ではなく、近代化の根幹をしっかりと築くという意味です。急速かつ持続可能な発展を望む国は、高速道路、工業地帯、スマートシティ、データセンターだけに頼ることはできません。そのような国には、記憶を宿す村落、道徳的価値観を持つコミュニティ、そして自らのルーツを知る人々が必要なのです。村落を失うことは、単に生活空間を失うだけでなく、ベトナム人の精神を育む手段を失うことを意味します。村落が衰退すると、人々はより孤立し、コミュニティは弱体化し、記憶は失われ、文化はより容易に消費されるようになります。

今日の村の合併の事例から、私たちは明確なメッセージを受け取る必要がある。草の根レベルの統治を改革することは必要だが、村を破壊してはならない。行政機構を合理化することは正しいが、文化的なアイデンティティを損なってはならない。境界線を定めることは行政上の問題であり、村を守ることは歴史、祖先、そして国家の未来に対する責任である。

いつの日か、行政地図上の村の名前は変わるかもしれない。しかし、人々の心の中では、村の名前は決して消えてはならない。なぜなら、その場所には先祖の墓、村の集会所、寺の鐘の音、幼い頃に歩いた道、集落の入り口にあるガジュマルの木、村の祭り、母親が歌った子守唄、そして土地、村、国を守るために命を落とした人々が眠っているからだ。村を守ることは、そのルーツを守ることと同義である。そして、そのルーツが強くあり続ける限り、この国はどんな嵐を乗り越えようとも、自らの文化の力で復活し、発展し、立ち上がることができるのだ。