ថែរក្សាសំឡេងនៃភ្នំ និងព្រៃឈើជារៀងរហូត។

(GLO) - នៅតាមភូមិខ្ពង់រាបនៃឃុំគីមសឺន (ខេត្តយ៉ាឡាយ) សំឡេងគង និងស្គរ រួមជាមួយនឹងចង្វាក់នៃព្រេង (ប្រភេទស៊ីធើរមួយប្រភេទ) ក្លីយ៉ា (ប្រភេទខ្លុយមួយប្រភេទ) និងប្រា (ឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែពីរ) នៅតែបន្លឺឡើងក្នុងអំឡុងពេលពិធីបុណ្យ និងការជួបជុំសហគមន៍។

សំឡេងសាមញ្ញៗ និងបែបស្រុកស្រែទាំងនេះមិនត្រឹមតែទាក់ទាញអ្នកស្តាប់ប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងបម្រើជាមធ្យោបាយមួយសម្រាប់ជនជាតិ Bahnar ក្នុងការថែរក្សា និងបន្តសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ពួកគេចំពោះភ្នំ ព្រៃឈើ និងវប្បធម៌ដូនតាផងដែរ។

សំឡេងនៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ និងជីវិត

នៅព្រឹកព្រលឹមស្រាងៗនៅភូមិ T2 (ឃុំគីមសឺន) អ័ព្ទគ្របដណ្តប់លើជម្រាលភ្នំ សំឡេងស្រែករបស់មាន់ព្រៃបន្លឺឡើងពេញជ្រលងភ្នំ លាយឡំជាមួយសំឡេងដ៏រស់រវើកនៃភ្នំ និងព្រៃឈើដែលកំពុងភ្ញាក់ឡើង។ ពីផ្ទះឈើរបស់សិប្បករ ឌិញវ៉ាន់រ៉ាត (អាយុ 63 ឆ្នាំ) សំឡេងភ្លេងខ្សែ ឃ្មោះ និងបទចម្រៀងដ៏ពីរោះរណ្តំបានបន្លឺឡើង អញ្ជើញភ្ញៀវទេសចរពីចម្ងាយ។

សិប្បករ ឌិញ វ៉ាន់ រ៉ាត់ (ស្តាំបំផុត) និងសិប្បករ ឌិញ ធី ង៉ាញ់ (កណ្តាល) សម្តែងបទចម្រៀង "អរគុណដល់គណបក្ស "។ រូបថត៖ D.D.

សិប្បករ និងប្រជាជនជាច្រើនមកពីភូមិជិតខាងបានប្រមូលផ្តុំគ្នាតាំងពីព្រលឹម។ អ្នកខ្លះលេងភ្លេងប៊ូលូ ភ្លេងខ្លុយខ្សែពីរ ខ្លុយ ស្គរកវែង និងគង។ អ្នកផ្សេងទៀតបានលេងភ្លេងតាមចង្វាក់ភ្លេង ហើយច្រៀងតាមបទភ្លេងដែលធ្លាប់ស្គាល់។

តន្ត្រីករស្រីៗបានអង្គុយស្តាប់ និងវាយឧបករណ៍ភ្លេងរបស់ពួកគេយ៉ាងស្រទន់ បន្ទាប់មកពួកគេបានច្រៀងចម្រៀងដូចជា៖ «ទៅវាលស្រែ»; «ឆ្លើយតបដោយក្តីស្រឡាញ់»; «ទាហានក្នុងក្បួនដង្ហែ»; «សំឡេងគងក្នុងរដូវប្រាំង»; «ដឹងគុណចំពោះបក្ស រដ្ឋ និងពូហូ»... សំឡេងឧបករណ៍ភ្លេង និងការច្រៀងបានលាយឡំគ្នា បង្កើតបានជាកន្លែង តន្ត្រី ដ៏រស់រវើកមួយ ដែលរៀបរាប់ពីរឿងរ៉ាវចាស់ៗអំពីព្រៃឈើ ភូមិ និងរដូវប្រមូលផលដ៏សម្បូរបែប។

បន្ទាប់ពីច្រៀងចប់មួយបទ និងទទួលទានតែក្តៅមួយកែវ សិប្បករ ឌិញ ធី ង៉ាញ់ (អាយុ ៦៥ ឆ្នាំ ភូមិ T2) បានរៀបរាប់ថា "ខ្ញុំបានរៀនបទចម្រៀងទាំងនេះតាំងពីខ្ញុំនៅក្មេង ដែលបន្សល់ទុកពីជីដូន និងម្តាយៗនៅក្នុងភូមិ គ្មានសៀវភៅ ឬអ្វីដូចនោះទេ"។

ចាប់តាំងពីពេលនោះមក រាល់ពេលដែលខ្ញុំទៅវាលស្រែជាមួយម្តាយ ឬពេលទំនេរ អង្គុយក្បែរកីតម្បាញ ខ្ញុំច្រៀងហ៊ោៗ និងច្រៀងតាម ដោយជក់ចិត្តនឹងទំនុកច្រៀង និងបទភ្លេងនីមួយៗដោយមិនដឹងខ្លួន។

«តន្ត្រីប្រៀបដូចជាដង្ហើមនៃភូមិយើង។ បទចម្រៀងនីមួយៗមិនត្រឹមតែរៀបរាប់ពីរឿងរ៉ាវនៃកម្លាំងពលកម្ម អារម្មណ៍ និងការរំលឹកដល់ពូហូប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាថែមទាំងបង្រៀនខ្ញុំឱ្យស្រឡាញ់ភ្នំ និងព្រៃឈើ ព្រមទាំងឱ្យតម្លៃចំពោះប្រពៃណីដែលបុព្វបុរសរបស់យើងបានបន្សល់ទុកយ៉ាងលំបាក។ ដូច្នេះ ដរាបណានៅមានបទចម្រៀង និងតន្ត្រី ព្រលឹងនៃភូមិ ព្រលឹងរបស់ជនជាតិបាណា នឹងត្រូវបានថែរក្សា និងលើកកម្ពស់» លោកស្រីង៉ាញបានសារភាព។

នៅជ្រុងមួយទៀត សិប្បករ ឌិញ វ៉ាន់ រ៉ាត់ និងអ្នកផ្សេងទៀតមួយចំនួនកំពុងលៃតម្រូវខ្សែរបស់ស៊ីធើរបាណា។ លោក រ៉ាត់ ពន្យល់ថា ស៊ីធើរបាណាមានពីរប្រភេទ៖ ៦ខ្សែ និង ១២ខ្សែ ដែលធ្វើពីស្នូលខ្សែភ្លើង ខ្សែហ្វ្រាំងកង់ ឬខ្សែហ្គីតា។ តួខ្លួនធ្វើពីឫស្សី ជាមួយនឹងផ្លែឃ្លោកស្ងួតមួយឬពីរដែលដាក់ភ្ជាប់គ្នា ដែលបង្កើតបានជាសំឡេងច្បាស់លាស់ និងបន្លឺឡើង។ សិប្បករត្រូវតែយល់អំពីប្រវត្តិ និងអត្ថន័យនៃឧបករណ៍នេះ មានអារម្មណ៍ខ្លាំងនៃកម្រិតសំឡេង និងមានសេចក្តីស្រឡាញ់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះតន្ត្រីប្រពៃណី។

ព្រឹទ្ធាចារ្យ ឌិញស៊ីញ ​​(អាយុ ៨៤ ឆ្នាំ ភូមិ T2) បានចែករំលែកថា៖ «ការលេងឧបករណ៍ភ្លេង k'ni (ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ផងដែរថាជា «ឧបករណ៍ភ្លេងស្នេហា» ឬ «ឧបករណ៍ភ្លេង Goong») គឺពិបាកណាស់។ ពេលលេងឧបករណ៍ភ្លេងខ្សែ អ្នកត្រូវកាន់ខ្សែនៅក្នុងមាត់របស់អ្នក ខណៈពេលដែលរក្សាវាឱ្យបើកចំហ ដើម្បីឱ្យសំឡេងបន្លឺឡើងពេញផ្ទះ ហើយបន្ទាប់មកកែសម្រួលសំឡេង។ ទោះបីជាសង្គមមានឧបករណ៍ភ្លេងទំនើបជាច្រើនក៏ដោយ ក៏យើងនៅតែរក្សាឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីនៅក្នុងពិធីបុណ្យ និងពិធីគ្រួសារ»។

អភិរក្សបេតិកភណ្ឌតន្ត្រី

សិប្បករ និងអ្នកភូមិនៅក្នុងឃុំគីមសឺន បានសម្តែងការព្រួយបារម្ភ និងកត់សម្គាល់ថា យុវជនជំនាន់ក្រោយកំពុងឃ្លាតឆ្ងាយពីតម្លៃវប្បធម៌ប្រពៃណី រួមទាំងតន្ត្រីបាណារផងដែរ។

សំឡេងដ៏ពីរោះរណ្ដំ ចង្វាក់នៃគង និងស្គរ ឌីស ទ្រឹម ទ្រឹម ខ្លុយ… ប្រសិនបើមិនត្រូវបានថែរក្សាទេ នឹងនៅតែស្ថិតក្នុងការចងចាំរបស់ចាស់ទុំក្នុងភូមិ និងអ្នកចូលចិត្តតន្ត្រី។ ការបាត់បង់តន្ត្រីក៏មានន័យថា ការបាត់បង់កំណប់ទ្រព្យនៃចំណេះដឹង ជំនាញ និងអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌របស់សហគមន៍ផងដែរ។

សិល្បករ និងអ្នកស្រុកជួបជុំគ្នាលេងឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណី និងច្រៀងចម្រៀងប្រជាប្រិយក្នុងអំឡុងពេលជួបជុំសហគមន៍។ រូបថត៖ D.Đ

ដោយទទួលស្គាល់ពីសារៈសំខាន់នៃការអភិរក្ស សិប្បករដូចជាលោក ឌិញវ៉ាន់រ៉ាត និងអ្នកស្រី ឌិញធីង៉ាញ់ រួមជាមួយប្រជាជនក្នុងតំបន់ បានបង្រៀនយុវជននៅក្នុងភូមិយ៉ាងសកម្មអំពីរបាំប្រពៃណី ចម្រៀងប្រជាប្រិយ ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសារៈសំខាន់នៃឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណី។

ពួកគេបង្រៀនពីរបៀបលេងឧបករណ៍ភ្លេងយ៉ាងប៉ិនប្រសប់ ដោយនាំមកនូវតម្លៃវប្បធម៌ទៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ និងពិធីបុណ្យនានា ដោយសង្ឃឹមថាបទភ្លេងបុរាណនឹងបន្តបន្លឺឡើងនៅលើភ្នំ និងព្រៃឈើ។

លោក ឌិញ យួ (អាយុ ៣៣ ឆ្នាំ ភូមិ T1) បាននិយាយថា៖ «តាំងពីកុមារភាពមក ខ្ញុំត្រូវបានចាស់ទុំក្នុងភូមិ និងសិប្បករណែនាំឲ្យលេងភ្លេងព្រេង ភ្លេងប្រៃ និងភ្លេងគង។ រាល់ពេលដែលខ្ញុំលេង ខ្ញុំយល់កាន់តែច្បាស់អំពីចង្វាក់នៃជីវិត រឿងរ៉ាវ និងទំនៀមទម្លាប់របស់ប្រជាជនខ្ញុំ ហើយក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ជម្រុញយុវជនឱ្យស្រឡាញ់ និងថែរក្សាតម្លៃប្រពៃណី»។

ទន្ទឹមនឹងនោះ ឌិញវ៉ាន់ង៉ឹម (អាយុ ៣០ ឆ្នាំ ភូមិ T6) បាននិយាយថា៖ «ពេលរៀនភ្លេងនីមួយៗ និងចង្វាក់គងឃ្មោះនីមួយៗ ខ្ញុំបានដឹងថា តន្ត្រីបាណារមិនត្រឹមតែជាតន្ត្រីប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានប្រវត្តិសាស្ត្រ ទំនៀមទម្លាប់ និងចំណេះដឹងដែលបានបន្តពីមួយជំនាន់ទៅមួយជំនាន់ទៀតផង។ ការរៀនលេងឧបករណ៍ភ្លេង និងច្រៀងចម្រៀងប្រជាប្រិយជួយខ្ញុំភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងយ៉ាងស៊ីជម្រៅជាមួយភ្នំ ព្រៃឈើ និងបុព្វបុរសរបស់ខ្ញុំ រក្សាការចងចាំ ទំនៀមទម្លាប់ និងមោទនភាពជាតិ»។

អាចនិយាយបានថា ការអភិរក្ស និងការបង្រៀនតន្ត្រីប្រពៃណី គឺជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីការពារអត្តសញ្ញាណពិសេសរបស់ជនជាតិបាណារ ដោយលើកកម្ពស់សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះមាតុភូមិ និងមោទនភាពជាតិរបស់ពួកគេ។

បើគ្មានការអភិរក្សទេ បទភ្លេងចាស់ៗ ជំនាញលេងភ្លេង និងតម្លៃខាងវិញ្ញាណនឹងរសាត់បាត់បន្តិចម្តងៗ។ ការអភិរក្សតន្ត្រីប្រពៃណីគឺជាការទទួលខុសត្រូវរួមគ្នា ដែលទាមទារការខិតខំប្រឹងប្រែងរួមគ្នារបស់សិប្បករ និងសហគមន៍។

លោក ឡេ ក្វាង ថាង ប្រធានមន្ទីរវប្បធម៌ និងសង្គមកិច្ចឃុំគីមសើន ជឿជាក់ថា តន្ត្រីប្រជាប្រិយបាណា គឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃជីវិតខាងវិញ្ញាណ និងជាទ្រព្យសម្បត្តិដ៏មានតម្លៃនៃបេតិកភណ្ឌវប្បធម៌វៀតណាម។

ថ្មីៗនេះ នាយកដ្ឋានបានចុះបញ្ជីជាមួយនាយកដ្ឋានវប្បធម៌ កីឡា និងទេសចរណ៍ ដើម្បីបង្កើតយន្តការមួយសម្រាប់អភិរក្សភូមិសិប្បកម្មប្រពៃណី និងគាំទ្រសិប្បករដែលចេះលេងឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណីនៅក្នុងតំបន់។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេបានណែនាំឃុំអំពីផែនការពង្រីកថ្នាក់រៀនបង្រៀនឧបករណ៍ភ្លេងប្រពៃណី និងបទចម្រៀងប្រជាប្រិយ និងលើកទឹកចិត្តយុវជនឱ្យចូលរួមក្នុងសកម្មភាពវប្បធម៌ប្រជាប្រិយ។

លោក ថាំង បានសង្កត់ធ្ងន់ថា «យើងចង់ឱ្យតន្ត្រីប្រពៃណីមានវត្តមាននៅក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ ក្នុងពិធីបុណ្យ និងសកម្មភាពសហគមន៍។ នៅពេលដែលយុវជនជំនាន់ក្រោយបានជួបប្រទះ និងឱ្យតម្លៃវា ភ្លេងបុរាណនឹងបន្តបន្លឺឡើង ដែលពង្រីកដំណើរនៃការថែរក្សាអត្តសញ្ញាណវប្បធម៌បាណារ»។

ប្រភព៖ https://baogialai.com.vn/giu-mai-nhung-thanh-am-with-nui-rung-post570250.html