우옹 타이 비에우의 에세이와 회고록 모음집 "기억에서 불어오는 바람". 사진: N. Vien |
우선, 우엉 타이 비우의 글은 "영감을 주는 사람들"에 대한 감사와 존경으로 가득 차 있습니다(142쪽 - Wind Blows from Memory, Writers Association Publishing House, 2019; 다음 인용문은 페이지 번호만 포함). 저자는 자연 경관이나 문화적 공간을 묘사하는 것으로 글을 시작하는 것이 아니라, 고산 문화의 "흥미로운 퇴적층"으로 들어갈 수 있도록 문을 열어준 사람들에게 감사를 표하는 것으로 시작합니다(142쪽). 그들은 팜 득 즈엉 교수, 쩐 꾸옥 붑 교수와 같은 박식한 학자들입니다. 그들은 "연수 기자"에게 민족지학, 지리학, 그리고 문화에 대한 기본적인 지식을 전수하기 위해 기꺼이 시간과 열정을 쏟는 사람들입니다(142쪽). 우엉 타이 비우는 아직도 교수의 메시지를 생생하게 기억합니다. 팜득즈엉: "저는 중부 고원 지대에 살며 글을 씁니다. 토착민의 역사, 문화, 그리고 정체성에 대한 이해가 없다면, 제 글은 밋밋하고 변두리에 머물며 독자들에게 흥미로운 내면의 퇴적층을 제공할 수 없을 것입니다..."(143쪽) 쩐 꾸옥 브엉 교수의 영향력은 다른 방식으로 드러납니다. "비록 많은 말로 표현되지는 않았지만, 고(故) 쩐 꾸옥 브엉 교수의 문체, 개성, 그리고 깊은 이해는 독자들에게 신뢰와 영감을 불어넣었습니다"(146쪽). 자크 두르네스와 조르주 콩도미나스 같은 서양 학자들도 있습니다. 이들은 "인생의 가장 좋은 시절"을 이 땅에 온전히 살고, 이해하고, 사랑하는 데 바쳤습니다(143쪽). 그리고 저자가 만나서 배울 기회를 가졌던 다른 지식인들, 즉 음악 박사인 토 응옥 탄(To Ngoc Thanh) 교수, 이학 박사인 판 당 낫(Phan Dang Nhat) 교수, 철학 박사인 응오 득 틴(Ngo Duc Thinh) 교수, 음악 박사인 토 부(To Vu) 교수, 하 반 탄(Ha Van Tan) 교수, 판 후이 레(Phan Huy Le) 교수, 막 즈엉(Mac Duong) 교수 등을 언급하지 않을 수 없습니다. 저자는 귀중한 겸손함으로 이렇게 썼습니다. "학자들이 과학 생활 동안 '말리고 응축'해 온 지식과 선배들의 귀중한 연구 자료는 산과 숲에서 일하는 젊은 저널리스트가 사랑하는 땅의 사람들을 만날 때 조금 더 많은 짐을 지도록 도왔습니다."(147쪽)
이 사람들을 첫 번째 기사 "영감을 주는 사람들"의 눈에 잘 띄는 위치에 배치한 것은 작가의 겸손한 태도를 보여줄 뿐만 아니라, 자기 탐구 정신과 문화의 가장 깊은 뿌리에 도달하고자 하는 열망을 보여줍니다. 이는 표면적인 관점에 머무르지 않고 매 페이지마다 깊이를 찾고자 끊임없이 노력하는 작가의 선택입니다.
사람들과 중부 고원 지대에 대한 깊은 이해를 바탕으로, 우엉 타이 비우는 깨끗하고 강렬하며 생동감 넘치는 중부 고원 지대의 모습을 그려냈습니다. 아름다움은 풍경뿐 아니라 사람들에게서도 뿜어져 나옵니다. 그중에서도 가장 우화적인 상징은 아마도 "맨발"(148쪽)일 것입니다. "맨발"은 단순한 사실적인 묘사가 아니라, 인간과 대지 사이의 살과 피의 결합, 자연의 가혹함을 통해 단련된 잠재된 힘을 상징하는 것으로 격상되었습니다. 중부 고원 지대의 사람들은 물과 불의 "육체적 단련"(149쪽)을 받았으며, "맨발은 호랑이처럼 강하고, 표범처럼 빠르며, 비단뱀처럼 유연합니다"(149쪽). 그들은 맨발로 들판으로 나가고, 개울을 건너고, 축제 원 안에서 돌며(150쪽) 인간과 자연 사이의 순수한 연결을 상징합니다. 여기서 힘은 강압에서 나오는 것이 아니라 "끝없는 자연의 근원"(150쪽)에서 흡수됩니다.
그 상징적인 이미지에서 작가는 독자들을 또 다른 여정으로 이끈다. 바로 산 친구들, 즉 문화 공간의 "여행자"들의 "여행기"로 향하는 여정이다. 『환상의 땅』에서 담보(자크 두른)가 전해준 지식을 바탕으로, 우옹 타이 비우는 그 "여행기"에 참여하고 배우며 "내 산 친구들이 의식 속으로 돌아오고 있다"(158쪽)는 사실을 깨닫는다. 어디로 돌아가는 것일까? "신비로우면서도 친숙한 자연이 있는 마을, 들판, 산, 숲"으로. 기억, 관습, 정체성이 시간에 휩쓸리지 않고 산 사람들의 발걸음마다 여전히 살아 숨 쉬는 곳으로(158쪽).
그런 맥락에서, "추루 방랑"이라는 글은 저자가 특별한 역사적 흔적을 간직한, 잘 알려지지 않은 민족 집단인 추루족의 기원과 문화적 정체성을 파헤치면서 날카롭고 민족지학적으로 가치 있는 회고록으로 돋보입니다. 추루족이 해안 지역에서 산악 지역으로 이주한 참족의 후손이라는 가설을 바탕으로, 저자는 "추루"라는 이름을 "숨기다", "숨다"라는 의미로 분석하며 고대 참파 왕국에서의 격동적인 이주를 떠올리게 합니다. 마을 원로들의 전설, 말레이-폴리네시아 계통에 속하는 언어적 유사성, 그리고 추루족이 왕실과 참파의 보물을 보호했다는 신화 등 여러 증거가 이 가설을 뒷받침합니다. 저자는 또한 추루족의 독특한 문화적, 경제적 특징을 묘사합니다. 벼농사, 도자기 제작, 은 주조, 장거리 교역 등 다른 산악 민족 집단에서는 보기 드문 기술들을 보유하고 있습니다. 판티엣 판랑 지역의 나우드라(Nau drà, 시장에 가는 것) 전통은 단순한 경제 활동이 아니라, 바다의 기원으로의 무의식적인 순례로 느껴집니다. 추루족의 성격 또한 인도적인 방식으로 묘사됩니다. "우아하고, 재치 있고, 검소하고, 온화하다"(168쪽)는 표현은 다른 민족과 공유하는 땅에서 "후발주자"들이 조용히, 그러나 끈질기게 살아남기 위해 사용한 전략입니다.
하지만 엄숙하고 사려 깊은 관점으로, 우옹 타이 비우는 사라져 가는 현실을 외면하지 않습니다. 젊은 세대가 한때 공동체와 긴밀히 연관되었던 문화적 상징인 도예에 더 이상 관심을 두지 않는 현실 말입니다. 따라서 이 글은 단순히 관습, 역사, 문화 지리에 대한 기록이 아니라, 서정적인 글이며, 바다에서 산과 숲으로 이어지는 여정에서 형성된 문화적 가치의 생존과 정체성에 대한 깊은 고민을 담아 이민자들의 의식에 끊임없이 귀 기울이는 작가의 목소리입니다.
따라서 The Breath of the Great Forest는 산과 숲의 맑고 웅장한 소리뿐만 아니라 깊고 사려 깊은 음표와도 공명합니다. 각 단어에는 깊은 슬픔, 전통 문화적 가치가 사라질 위험에 대한 잔류하는 불안이 숨겨져 있습니다. 그 슬픔은 "Chapi Dream을 찾아서"(p. 159) 여행에서 결정화된 것 같습니다. "모든 가난한 사람이 가지고 있었던"(p. 162) 악기인 Chapi는 이제 희귀한 상품이 되었습니다. 장인 Chamale Au의 이야기는 그 현실에 대한 가슴 아픈 증거입니다. 그는 악기를 생각에 잠긴 듯 바라보며 씁쓸하게 외쳤습니다. "요즘은 이 대나무 튜브를 찾아갈 만큼 열정적인 소년이 많지 않습니다. 이 Ma Noi 지역 전체에서 Chapi를 연주하는 법을 아는 아이가 많지 않고, Chapi를 만들거나 연주하는 법을 아는 아이가 더 이상 없습니다"(p. 161-163). 차피와 라글라이 문화에 대한 그의 사랑이 여전히 가슴 속에 불타고 있었지만, 그가 "플레이에서 아이들을 불러 차피를 가르치려고" 했을 때, 그는 무관심만을 받았다. "아무도 배우고 싶어하지 않았다..." 왜냐하면 아이들은 이제 "쿵쾅거리는 음악"에만 열중했기 때문이다(164쪽).
마을 원로 차말레 아우의 슬픔은 문화적 영혼의 일부가 소리 없이 사라지는 것을 늘 걱정하는 작가의 슬픔이기도 합니다. "차피가 라글라이족을 따라 숲과 들판으로 가서 슬플 때나 기쁠 때나 거문고를 연주하던 시절은 어디로 갔는가? 소년들의 손에 들려 그리움의 선율을 연주하며, 인적 없는 시냇가에서 연인을 기다리던 차피는 어디로 갔는가?" (164쪽). 한때 삶과 기억, 그리고 사랑의 일부였던 차피의 꿈은 이제 위태로운 꿈, "가슴 아픈 꿈"(164쪽)으로, 문화적 붕괴라는 혹독한 현실 속에서 연약하고 후회로 가득 차 있습니다.
그 후회는 “롱하우스의 난로는 어디에 있는가?”(204쪽)라는 글에서 더욱 가슴 아프게 다가옵니다. 저자는 이 글에서 롱하우스라는 전형적인 문화적 상징이 사라지는 것에 대한 경종을 울립니다. 롱하우스의 상실은 단순히 전통 건축 작품의 상실을 넘어, 중부 고원 지역 주민들에게 여러 세대에 걸쳐 긴밀히 이어져 온 공동의 생활 방식, 즉 생활 공간 전체의 붕괴를 의미합니다. 노인 크노이(K’Noi)의 탄식은 도움을 간절히 바라는 간절한 외침처럼 울려 퍼집니다. “롱하우스 없이, 모두가 지은 집에서 살면서, 어디에서 항아리와 징을 세울 곳이 있겠습니까!”(201쪽). 이는 단순한 개인의 슬픔이 아니라, 현대 사회에 의해 점차 압도되고 지워져 가는 문화 유산을 목격하는 온 세대의 절박한 목소리입니다. 공동체 생활의 정신적 상징인 불과 술항아리, 징 소리는 이제 조용히 일상을 떠나 문화적 기억과 공동체 의식 속에 채울 수 없는 공허함을 남깁니다.
전통 문화가 점차 사라져 가는 현실에 직면한 우옹 타이 비우는 무력하게 한숨을 쉬는 대신, 강하고 열정적인 호소를 내뱉었다. "서사시를 민중에게 돌려주자"(176쪽). 이는 사라질 위기에 대한 진심 어린 호소였을 뿐만 아니라, 형식적이고 강요적이며 독창적이지 못한 보존 노력에 대한 심오한 비판이기도 했다. 작가는 한 예술가가 화려하고 낯선 무대 조명 아래 "요추보를 두르고 마이크 앞에 서서… 목이 쉬도록 책을 읽어야 하는"(182쪽) 상황에 실망감을 감추지 못했다. 이는 서사시의 영혼을 잃어버린 기계적 복제 형태였다. 우엉 타이 비우에게 서사시는, 그리고 모든 형태의 진정한 민속 문화는 오직 그것들이 탄생한 공간, 즉 "공동 주택 지붕 아래 불 옆"(181쪽)에서만 살아 숨 쉬고 확산될 수 있기 때문입니다. "불은 칸을 살찌우고, 불은 중부 고원지대 칸의 밤의 영혼입니다"(177쪽). 이러한 부름은 문화의 진정한 가치에 대한 깊은 이해를 보여줄 뿐만 아니라, 공동체 생활의 자연스럽고 본래적인 법칙을 존중하면서 정체성을 보존하려는 열망과 관련된 책임감 있는 사랑을 발산합니다.
『기억의 땅에서 불어오는 바람』 중 『위대한 숲의 숨결』을 마무리하며 독자는 여러 감정을 마주하게 됩니다. 풍부한 정체성을 지닌 독특한 문화에 대한 열정과 자부심, 그리고 현대화의 물결 속에서 점차 사라져 가는 가치들에 대한 슬픔과 비통함이 뒤섞인 감정이 뒤섞인 것입니다. 따라서 우옹 타이 비우의 작품은 단순한 수필집이나 여행기가 아니라, 조국과 나라에 대한 사랑이 깃든 고백이자, 애절한 애가이자, 동시에 열렬한 경고이기도 합니다. 진솔한 어조와 깊은 감정으로 작가는 단순히 이야기를 들려주는 것이 아니라, 독자들에게 귀로만이 아니라 마음으로도 귀 기울여 위대한 숲의 진정한 숨결을 느껴보라고 권유합니다. 그 숨결은 조용히 과거로 흘러가 먼 기억 속의 슬픈 메아리처럼 울려 퍼집니다. 그렇기에 저는 우옹 타이 비우의 글과 같은 글들이 지도자들에게 읽히고 소중히 여겨지기를 바라며 다시 한번 말씀드리고 싶습니다.
출처: https://baolamdong.vn/van-hoa-nghe-thuat/202506/hoi-tho-dai-ngan-tieng-long-da-diet-voi-hon-cot-tay-nguyen-trong-gio-thoi-tu-mien-ky-uc-cua-uong-thai-bieu-40e74a4/
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