ຍູ້ແຮງຄວາມສາມາດປະດິດສ້າງຂອງນັກສິລະປະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ

ວັນນະຄະດີ ແລະ ສິລະປະຫວຽດນາມ ໄດ້ປຽບທຽບໃສ່ຊຸດອາພອນທີ່ຖັກແສ່ວຈາກກະທູ້ຫຼາຍສີຂອງບັນດາເຜົ່າ. ຖ້າວັນນະຄະດີແມ່ນບ່ອນຮັກສາຈິດວິນຍານ, ປັດຊະຍາ ແລະ ພາສາ, ບັນດາປະເພດສິລະປະເຊັ່ນ: ດົນຕີ, ເຕັ້ນ, ສິລະປະ ແລະ ລະຄອນແມ່ນຈຸດເດັ່ນອັນມີຊີວິດຊີວາ, ຈິດວິນຍານທີ່ສະແດງອອກເຖິງເອກະລັກ ແລະ ຊີວິດຊີວາຂອງແຕ່ລະຊົນເຜົ່າ.

Báo Quân đội Nhân dân•20/11/2025

ຂະຫນາດໃຫຍ່, ທີມງານສ້າງສັນ

ໃນ 2 ທົດສະວັດຜ່ານມາ, ລັກສະນະສິລະປະຂອງຊົນເຜົ່າ ຫວຽດນາມ ໄດ້ມີການປ່ຽນແປງຢ່າງເຫັນໄດ້ຊັດ, ສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງຮູບແບບ, ລັກສະນະໃໝ່ຫຼາຍຮູບຫຼາຍແບບ, ພ້ອມກັບທ່າອ່ຽງການປະກອບອາຊີບທີ່ນັບມື້ນັບເຂັ້ມແຂງ, ເຖິງວ່າຍັງຂາດຄວາມສະເໝີພາບລະຫວ່າງລຸ້ນຄົນ, ແຕ່ບາງຮູບການກໍ່ຍັງບາງສ່ວນກ່ຽວກັບກຳລັງສືບທອດ.

ບັນດານັກສິລະປິນທີ່ມີຊື່ສຽງສາມາດກ່າວໄດ້ວ່າແມ່ນນັກຮ້ອງພື້ນເມືອງດີເດັ່ນຢູ່ເຂດພູດອຍພາກເໜືອ, ນັກສິລະປິນປະຊາຊົນໜອງຊວນອີ (ເຜົ່າໄຕ) - ຜູ້ທີ່ເຮັດໃຫ້ການຮ້ອງເພງມີມູນເຊື້ອວັດທະນະທຳຢ່າງກວ້າງຂວາງ; ນັກສິລະປິນຊາວເຜົ່າ ວີຮ່ວາ (ເຜົ່າຜູ້ໄທ) ທີ່ຕິດພັນກັບບັນດາບົດເພງພື້ນເມືອງ ແລະ ສິລະປະພື້ນເມືອງ; ນັກສິລະປິນປະຊາຊົນ ດິງຊວນລາ (ຊົນເຜົ່າ ເຮ) ທີ່ອຸທິດຊີວິດໃຫ້ແກ່ສິລະປະການຟ້ອນພື້ນເມືອງເຂດພູສູງພາກກາງ; ຫຼື ນັກແຕ້ມ ຈູ່ແມ້ງ (ຊົນເຜົ່າ ບານາ) - ນົກກົກຊັ້ນນໍາຂອງບັນດາວິຈິດສິນເຂດເນີນສູງພາກກາງ... ເຂົາເຈົ້າໄດ້ກາຍເປັນເຄື່ອງໝາຍປະດິດສ້າງທີ່ນຳເອົາວັດຖຸພັນຂອງຊົນເຜົ່າອອກຈາກໝູ່ບ້ານ, ສ້າງພື້ນຖານອັນໜັກແໜ້ນໃຫ້ແກ່ການພັດທະນາໃນອານາຄົດ, ເພື່ອໃຫ້ຄົນລຸ້ນຫຼັງເຂົ້າສູ່ຊີວິດສິລະປະແຫ່ງຊາດ. ຄຽງຂ້າງນັ້ນ, ນັກສິລະປະກອນ Lo Hai Van - ແມ່ນຜູ້ໂຄສະນາເຜີຍແຜ່ວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ; Lo Van Bien, Lo Van La ຍັງຄົງຮັກສາ, ບູລະນະ ແລະ ສອນການຟ້ອນ xoe ບູຮານ, ເປັນຂົວຕໍ່ລະຫວ່າງຮີດຄອງປະເພນີ ແລະ ນະວັດຕະກຳ.

ຊຸດສະສົມ “ນ້ຳຫອມຫວຽດນາມ” ຂອງນັກອອກແບບ ຫວູຖາວຈຽງ ໄດ້ນຳສະເໜີທີ່ງານບຸນ ທ່ອງທ່ຽວ ຮ່າໂນ້ຍ ປີ 2025. ພາບ: LE PHU

ຊຸມປີຕົ້ນຂອງສະຕະວັດທີ 21 ໄດ້ເປັນພະຍານເຖິງການປະກົດຕົວຂອງນັກສິລະປິນຫນຸ່ມທີ່ມີການຝຶກອົບຮົມຢ່າງເປັນທາງການ, ການເຄື່ອນໄຫວ, ແລະຄວາມຍືດຫຍຸ່ນໃນການເຂົ້າເຖິງສາທາລະນະໂດຍຜ່ານເວທີດິຈິຕອນແລະລະບົບນິເວດສິລະປະໃຫມ່. ຜົນສຳເລັດຂອງ ວັງຮ່ວາຍຮຸ່ງ (ຊົນເຜົ່າ ກ໋າຍ) ດ້ານສິລະປະວິຈິດສິນ, ລຸງທິນິນ (ຊົນເຜົ່າ ໄຕ) ໃນການຖ່າຍຮູບ, ຮ່າເລດຽມ (ຊົນເຜົ່າ ໄຕ) ໃນໂຮງໜັງ... ບໍ່ພຽງແຕ່ແມ່ນຍ້ອນເຂົາເຈົ້າບັນທຶກຊີວິດພູດອຍຈາກທັດສະນະພາຍໃນເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງແມ່ນຍ້ອນຄວາມສົດຊື່ນ, ຍ້ອນທັດສະນະຂອງໄວໜຸ່ມ. ໃນຂົງເຂດການສະແດງ, ນັກເຕັ້ນລຳຄື: ໂປເຍີນູ (ຊາວເຜົ່າ ຮ່າຍີ່), ຊູງແອງ (ເຜົ່າມົ້ງ), ໂລຫາຍລຳ, ຮ່າຕິ້ງ (ເຜົ່າຜູ້ໄທ) ໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການຜັນຂະຫຍາຍພາສາເຜົ່າເມື່ອງໃນເວທີສະໄໝປະຈຸບັນ. ໃນຂະແໜງການອອກແບບ ແລະ ສິລະປະປະຍຸກ, ພວກເຮົາສາມາດກ່າວເຖິງນັກອອກແບບ Vu Thao Giang (ຊາວເຜົ່າ Tay) ທີ່ພະຍາຍາມຫັນຊຸດເສື້ອຜ້າ Tay ໃຫ້ກາຍເປັນ ແຟຊັນ ສະໄໝໃໝ່. ຈາກໃບໜ້າເຫຼົ່ານັ້ນ, ພວກເຮົາເຫັນໄດ້ສັນຍານໃນແງ່ດີວ່າ ສິລະປະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍບໍ່ພຽງແຕ່ຖືກຈຳກັດຢູ່ເທິງເວທີຫຼືງານວາງສະແດງເທົ່ານັ້ນ, ຫາກຍັງເຂົ້າສູ່ຂົງເຂດການປະດິດສ້າງອຸດສາຫະກຳ.

ໃນບັນດາຄະນະສິລະປະທ້ອງຖິ່ນ, ເຖິງວ່າຍັງບໍ່ທັນໄດ້ຮັບການເຂົ້າຮ່ວມຢ່າງກວ້າງຂວາງໃນທົ່ວປະເທດ, ແຕ່ກໍ່ແມ່ນຄະນະທີ່ກົງໄປກົງມາ, ມີປະສິດທິຜົນ ແລະ ເປັນຈຳນວນຫຼວງຫຼາຍທີ່ຮັກສາບັນດາຄຸນຄ່າພື້ນເມືອງ.

ມີສິ່ງໜຶ່ງທີ່ໜ້າສົນໃຈເມື່ອແນມເບິ່ງການເດີນທາງທີ່ສ້າງສັນຂອງບັນດານັກສິລະປິນຊາວເຜົ່າ ຢ້າວ, ນັ້ນແມ່ນບົດບາດ 2 ດ້ານຂອງທັງອະນຸລັກຮັກສາ ແລະ ປ່ຽນແປງໃໝ່. ໂດຍເລີ່ມຕົ້ນຈາກສະພາບແວດລ້ອມວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ ແລະ ຊ່ອງຫວ່າງດ້ວຍບັນດາບົດເພງພື້ນເມືອງ, ການຟ້ອນ, ງານບຸນ... ແຕ່ຕ້ອງຮັກສາຈັງຫວະຊີວິດຂອງຊຸມຊົນໃນໄລຍະທີ່ມີການຫັນປ່ຽນຢ່າງແຮງ. ຮູບແບບນີ້ຍັງຄົງເປັນເຄື່ອງໝາຍທີ່ເປັນເອກະລັກສະເພາະໃນການເດີນທາງທີ່ມີຫົວຄິດປະດິດສ້າງຂອງນັກສິລະປິນຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ. ເຖິງວ່າຄົນຮຸ່ນໜຸ່ມໃນທຸກມື້ນີ້ ບໍ່ໄດ້ຢູ່ຂ້າງນອກວົງໂຄຈອນ ເພາະເຖິງວ່າສິລະປະຍຸກສະໄໝຈະມີວິທີການໃໝ່ຫຼາຍຢ່າງກໍ່ຕາມ, ແຕ່ບັນດາຮາກວັດທະນະທຳກໍຍັງເປັນສາຍນ້ຳໃຕ້ດິນທີ່ບຳລຸງສ້າງຈິດຕະກອນ.

ວັດສະດຸຊົນເຜົ່າແມ່ນບໍ່ແມ່ນການຕົກແຕ່ງຫຼືຮູບແຕ້ມອົງປະກອບຕໍ່ໄປອີກແລ້ວແຕ່ກາຍເປັນຫຼັກການຄວາມງາມ, ຄອບຄອງໂຄງສ້າງແລະພາສາຂອງສິລະປະ. ໃນດ້ານການສະແດງ, ນັກຮ້ອງ ແລະ ນັກດົນຕີຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍບໍ່ໄດ້ນຳເອົາບົດປະພັນຄືແນວໃດ, ແຕ່ປະຕິບັດຂະບວນການຫັນປ່ຽນຄື: ການເຄື່ອນໄຫວປະດິດສ້າງ, ປະສານສົມທົບເຕັກນິກການສະແດງທີ່ທັນສະໄໝ, ປະສານສົມທົບກັບບັນດາບົດ ເພງ ໃນປະຈຸບັນ. ໃນດ້ານສິລະປະວິຈິດສິນ, ວັງຫາຍຮຸ່ງ ໄດ້ເລືອກເຟັ້ນຢ່າງສະເໝີຕົ້ນສະເໝີປາຍບັນດາຮູບພາບຂອງຊາວຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍທີ່ເຮັດວຽກງານດ້ວຍມືຢູ່ເຂດຊາຍແດນ ຫລື ເຂດຊາຍແດນທີ່ມີເມກ ແລະ ພູຜາ. ໃນດ້ານການອອກແບບ, ນັກສິລະປິນໜຸ່ມຄື ຫວູເຖາະຈ່າງ ໄດ້ຊອກຫາທິດທາງພັດທະນາໃໝ່ດ້ວຍການເຊື່ອມໂຍງບັນດາລວດລາຍຂອງຊົນເຜົ່າເຂົ້າເປັນອາວໄດ - ເຄື່ອງໝາຍການຂະຫຍາຍຕົວຂອງຂະແໜງວັດທະນະທຳຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ. ທ່າອ່ຽງທີ່ພົ້ນເດັ່ນໃນບັນດານັກສິລະປິນລຸ້ນໜຸ່ມແມ່ນທ່າອ່ຽງທີ່ຈະບັນຍາຍ ແລະ ປັບປຸງປະສົບການວັດທະນະທຳເປັນສ່ວນຕົວ. ເຂົາເຈົ້າໃຊ້ສິລະປະເລົ່າເລື່ອງຂອງຕົນເອງ - ຄືລຸງທິນິນ ດ້ວຍຮູບພາບບ້ານເກີດຂອງນາງ ກາວບັງ. ການຫັນປ່ຽນນີ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າຊົນເຜົ່າບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການສະແດງອອກຂອງຊຸມຊົນເທົ່ານັ້ນແຕ່ກາຍເປັນຕົວຕົນ - ເຊື່ອມຕໍ່ຢ່າງໃກ້ຊິດກັບປະສົບການຊີວິດ, ຄວາມຊົງຈໍາແລະທາງເລືອກທີ່ສ້າງສັນຂອງນັກສິລະປິນແຕ່ລະຄົນ.

ເຖິງຢ່າງໃດກໍຕາມ, ຄວາມເປັນຈິງຂອງນັກສິລະປິນຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຍັງສະແດງໃຫ້ເຫັນຄວາມບໍ່ສະເໝີພາບລະຫວ່າງບັນດາປະເພດ. ຫຼາຍຂົງເຂດເກືອບບໍ່ມີຊື່ທີ່ໂດດເດັ່ນເຂົ້າຮ່ວມການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເຂັ້ມແຂງຂອງຊີວິດສິລະປະຍຸກປະຈຸບັນ. ການຜະລິດຕົ້ນຕໍແມ່ນຄ່ອຍໆຫາຍໄປ, ໃນຂະນະທີ່ຄົນຮຸ່ນຕໍ່ໄປທີ່ເກີດໃນຊຸມປີ 1980 ຍັງມີຫນ້ອຍ, ເຊິ່ງຍັງຢູ່ໃນກົດຫມາຍທົ່ວໄປຂອງສິລະປະການສະແດງພື້ນເມືອງຈໍານວນຫຼາຍທີ່ຕ້ອງການການຝຶກອົບຮົມແບບຍາວນານ, ເປັນລະບົບ. ບໍ່ໄດ້ເວົ້າເຖິງການເຄື່ອນໄຫວສິລະປະຂອງນັກສິລະປິນໜຸ່ມຫຼາຍຄົນຍັງຄົງຕົວຢູ່, ຂາດຊ່ອງຫວ່າງທີ່ມີລັກສະນະສ້າງສັນ, ພິເສດແມ່ນບໍ່ມີແຫຼ່ງທຶນເພື່ອພັດທະນາໃນໄລຍະຍາວ. ລັກສະນະທີ່ຫນ້າເປັນຫ່ວງອີກອັນຫນຶ່ງແມ່ນຊ່ອງຫວ່າງການຜະລິດ. ເຖິງວ່າມີບັນດານັກສິລະປິນໜຸ່ມລຸ້ນຫຼັງ, ແຕ່ກຳລັງນີ້ຍັງບໍ່ທັນໃຫຍ່ພໍ, ບໍ່ເປັນເອກະພາບລະຫວ່າງບັນດາປະເພດ, ພິເສດແມ່ນໃນເວທີລະຄອນ, ສະຖາປັດຕະຍະກຳ, ໜັງ.

ການປະຕິບັດ synchronized ຂອງການແກ້ໄຂ

ນັກສິລະປິນຊົນເຜົ່າມີຄຸນລັກສະນະຂອງຕົນເອງເມື່ອມີຄວາມຮູ້ທາງດ້ານວັດທະນະທໍາພື້ນເມືອງ - ປະໂຫຍດເມື່ອຕ້ອງການສ້າງລັກສະນະທີ່ເປັນເອກະລັກໃນສິລະປະນິຍົມ. ລັກສະນະນີ້ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ມີນະໂຍບາຍທີ່ແຕກຕ່າງຈາກສິລະປະໂດຍທົ່ວໄປ, ເພື່ອສາມາດທັງຝຶກອົບຮົມ, ບໍາລຸງລ້ຽງ, ເຊື່ອມຕໍ່ເພື່ອຮັບປະກັນຄວາມຍືນຍົງຂອງວັດທະນະທໍາຊົນເຜົ່າໃນສະພາບແວດລ້ອມສິລະປະທີ່ທັນສະໄຫມ.

ກ່ອນອື່ນ ໝົດ, ມັນ ຈຳ ເປັນຕ້ອງສ້າງລະບົບນິເວດການຝຶກອົບຮົມທີ່ ເໝາະ ສົມກັບຄຸນລັກສະນະ, ເລີ່ມຕົ້ນດ້ວຍການຝຶກອົບຮົມຈາກຮາກ. ບັນດານັກສິລະປິນຄື: ໜອງຊວນໄອ, ດິງຊວນລາ ຫຼື Xu Man ໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ ພອນສະຫວັນພົ້ນເດັ່ນຂຶ້ນຈາກສະພາບແວດລ້ອມວັດທະນະທຳພື້ນເມືອງ. ສະນັ້ນ, ຈຶ່ງບໍ່ສາມາດນຳໃຊ້ວິທີການຄັດເລືອກຜ່ານການສອບເສັງ ແລະ ງານບຸນຕ່າງໆໄດ້, ແຕ່ຕ້ອງບຳລຸງລ້ຽງຈາກສະພາບແວດລ້ອມນ້ອຍໆເຊັ່ນ: ໂຮງຮຽນ, ຄ້າຍປະດິດສ້າງ... ໂດຍສະເພາະ, ບໍ່ພຽງແຕ່ຝຶກຝົນຫຼໍ່ຫຼອມ, ຍັງເປັນການສ້າງກົນໄກເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າກັບຄືນສູ່ຊຸມຊົນຝຶກແອບສິລະປະ.

ນອກຈາກການຝຶກອົບຮົມ, ການສ້າງສະພາບແວດລ້ອມສ້າງສັນແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນທີ່ສຸດ. ຄຽງຄູ່ກັບການໃຫ້ເຂົາເຈົ້າເຂົ້າເຖິງບັນດາການເຄື່ອນໄຫວຂອງຊີວິດສິລະປະຍຸກປະຈຸບັນຈາກບັນດາຜູ້ຊ່ຽວຊານ, ຕ້ອງສ້າງບັນດາບ່ອນປະດິດສ້າງຢ່າງເໝາະສົມຢູ່ແຕ່ລະທ້ອງຖິ່ນ. ຮູບແບບທີ່ໄດ້ສະເໜີແມ່ນເພື່ອແນໃສ່ຊຸກຍູ້ບັນດາສູນສິລະປະພາກພື້ນ ເພາະວ່ານັກສິລະປິນມີສະຖານທີ່ສ້າງ ແລະ ຮັກສາເອກະລັກຂອງຕົນດ້ວຍວິທີທຳມະຊາດທີ່ສຸດ. ຄຽງຄູ່ກັບນັ້ນ, ລັດຕ້ອງມີນະໂຍບາຍ “ຄວາມເປັນລະບຽບຮຽບຮ້ອຍ” ເຊັ່ນຫົວຂໍ້ສີສັນຊາດໃຫ້ບັນດາໂຮງລະຄອນ, ງານວາງສະແດງ, ງານວາງສະແດງແຫ່ງຊາດ… ວິທີນີ້ຈະປະກອບສ່ວນສ້າງຮູບແບບ ແລະ ຮັດແໜ້ນຕະຫຼາດສິລະປະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ.

ລາງວັນປະຈຸບັນສ່ວນຫຼາຍແມ່ນເນັ້ນໃສ່ອາຊີບຊ່າງຫັດຖະກຳ ຫຼື ສິລະປະພື້ນເມືອງ, ສະນັ້ນ, ຄວນມີໝວດສະເພາະການປະດິດສ້າງສິລະປະຍຸກສະໄໝກ່ຽວກັບວັດສະດຸຊົນເຜົ່າ ແລະ ລາງວັນໃຫ້ບັນດານັກສິລະປິນໜຸ່ມບັນດາເຜົ່າເພື່ອຊອກຮູ້ໄວ ແລະ ສ້າງແຮງຈູງໃຈໃນການສືບທອດ.

ຕ້ອງຍູ້ແຮງການຫັນເປັນດິຈິຕອນ, ບໍ່ພຽງແຕ່ບັນດາວັດຖຸພັນພື້ນເມືອງເທົ່ານັ້ນ ຫາກຍັງແມ່ນບັນດາຜົນງານໃນປະຈຸບັນ, ຍ້ອນວ່າລຸ້ນໜຸ່ມຂອງນັກສິລະປະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍລ້ວນແຕ່ຕິດພັນກັບສະພາບແວດລ້ອມດີຈີຕອນ. ພອນສະຫວັນຂອງໄວຫນຸ່ມຫຼາຍຄົນບໍ່ຂາດຄວາມສາມາດໃນການສ້າງສັນ, ແຕ່ຂາດທັກສະການສື່ສານແລະການສ້າງຮູບພາບ, ດັ່ງນັ້ນມັນຈໍາເປັນຕ້ອງສະຫນັບສະຫນູນການພັດທະນາ "ຍີ່ຫໍ້ສ່ວນບຸກຄົນ" ຂອງພວກເຂົາ. ນີ້ແມ່ນເງື່ອນໄຂສຳຄັນເພື່ອໃຫ້ບັນດານັກສິລະປະຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍສາມາດຢືນຢັນໃນລະບົບນິເວດສິລະປະທີ່ມີການແຂ່ງຂັນໃນປະຈຸບັນ.

ທ້າຍສຸດແມ່ນຕ້ອງຜັນຂະຫຍາຍການພົວພັນຮ່ວມມືລະຫວ່າງນັກສິລະປິນບັນດາເຜົ່າໃນທົ່ວປະເທດ, ງານບຸນສິລະປະພິເສດ; ກໍ່ສ້າງເຄືອຂ່າຍນັກສິລະປິນໜຸ່ມລວມທັງຫຼາຍຊົນເຜົ່າ ແລະ ເຂດແຄວ້ນ; ປະຕິບັດໂຄງການສ້າງນັກສິລະປິນລະຫວ່າງພາກພື້ນ ... ນີ້ບໍ່ພຽງແຕ່ສ້າງຊຸມຊົນສິລະປະທີ່ກວ້າງຂວາງແລະເລິກເຊິ່ງ, ແຕ່ຍັງຊ່ວຍໃຫ້ນັກສິລະປິນມີທັດສະນະກ່ຽວກັບຄວາມງາມທີ່ອຸດົມສົມບູນກວ່າ.

ບັນດານັກສິລະປະກອນຊົນເຜົ່າມີຊື່ສຽງໂດ່ງດັງຫຼາຍດ້ານ ແຕ່ຍັງມີຫຼາຍຊ່ອງຫວ່າງທີ່ຕ້ອງໄດ້ເຕີມເຕັມ, ຕ້ອງມີຍຸດທະສາດທີ່ສອດຄ່ອງ ແລະ ຍາວນານ. ການລົງທຶນໃສ່ການຝຶກອົບຮົມຕັ້ງແຕ່ຊັ້ນມັດທະຍົມຕອນຕົ້ນ, ການສ້າງສະພາບແວດລ້ອມໃນການເຮັດວຽກເປັນມືອາຊີບ ແລະ ມີກົນໄກການໃຫ້ກຽດພິເສດແມ່ນກຸນແຈເພື່ອຮັບປະກັນໃຫ້ດອກໄຟປະດິດສ້າງຂອງບັນດາຊົນເຜົ່າສືບຕໍ່ຖືກຈູດຂຶ້ນໃນໄລຍະໃໝ່ ດ້ວຍສິ່ງທ້າທາຍຫຼາຍຢ່າງ.

ທີ່ມາ: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/kich-hoat-tiem-nang-sang-tao-cua-van-nghe-si-dan-toc-thieu-so-1012940