Pada waktu tengah hari, dengan mengikuti arahan Encik Luong Tuan Dung, Pengerusi Jawatankuasa Rakyat Komune Nga My, saya tiba di kampung Van Mon, yang terletak di sepanjang sebatang anak sungai kecil tidak jauh dari pusat komune. Pada masa ini, jalan ke kampung itu lengang, tiada sesiapa pun yang kelihatan, dan banyak rumah ditutup dan dikunci. Mungkin disebabkan oleh kepanasan, penduduk kampung mengelak daripada keluar atau pergi ke hutan atau ladang. Saya disambut oleh Puan Luong Thi Lan, 40 tahun, ketua kampung yang dipilih oleh rakyat lima tahun yang lalu. Dari sini, beliau menceritakan kisah asal usul kumpulan etnik O Du.
Nenek moyang orang O Du pernah hidup makmur di sepanjang Sungai Nam Mo, sumber Sungai Lam.
Sebuah komuniti yang mempunyai lebih 400 orang.
Dalam bahasa Thai, "Ơ Đu" bermaksud "sangat disayangi." Pada masa lalu, orang Ơ Đu mempunyai bahasa mereka sendiri, populasi yang besar, dan kehidupan yang makmur dalam wilayah yang luas yang merangkumi hulu sungai Nậm Nơn dan Nậm Mộ dan sebahagian daripada Laos. Banyak nama tempat di rantau Tương Dương hari ini masih mengandungi bunyi bahasa Ơ Đu yang tersendiri, bukti sejarah penempatan dan penempatan nenek moyang mereka yang panjang. Kemudian, penghijrahan orang Thai dan Khơ Mú dari Barat Laut membawa kepada peperangan yang berlarutan untuk mendapatkan tanah dan kuasa.
Disebabkan oleh kekurangan mereka, tanah orang O Du telah dirompak dan dikejar oleh kumpulan etnik yang lebih berkuasa, memaksa mereka melarikan diri dan hidup sebagai orang nomad di pergunungan terpencil atau menanggung nasib tragis menjadi "cuong, nhuoc," yang bermaksud buruh upahan yang bekerja di bawah pengawasan pemilik tanah untuk tempoh yang lama... Oleh itu, nama Tay Hat, nama lain dalam bahasa Thai yang bermaksud "Orang Lapar dan Compang-camping," yang merujuk kepada nasib orang O Du, juga muncul daripada...
Untuk mengelakkan risiko pemusnahan, sesetengah orang O Du menukar nama keluarga mereka kepada nama keluarga orang Thai dan Lao, seperti Lo, Luong, Vi... Ada juga yang meninggalkan bahasa etnik mereka sendiri untuk menerima pakai bahasa pendatang baru dan mengubah adat dan tradisi mereka agar sesuai dengan zaman.
Tambahan pula, apabila orang O Du berkahwin, mereka sering berkahwin dengan orang daripada kumpulan etnik Thai atau Khmu kerana mereka berpegang teguh pada prinsip bahawa orang yang sama keturunannya tidak boleh berkahwin antara satu sama lain. Hanya dalam beberapa kes yang jarang berlaku, orang dari kampung yang sama berkahwin antara satu sama lain atas dasar cinta yang mendalam, mengatasi banyak kesukaran dan prasangka. Sebab-sebab ini telah menyebabkan penurunan yang serius dalam populasi O Du, mewujudkan halangan psikologi untuk mewujudkan semula identiti etnik asal mereka, yang pasti mengakibatkan kehilangan banyak warisan budaya tradisional dan bahasa.
Cik Luong Thi Lan menyatakan: "Sebelum ini, orang O Du tinggal tertumpu di kampung Ve. Pada November 2006, orang-orang tersebut menyerahkan tanah mereka untuk pembinaan loji janakuasa hidroelektrik dan dipindahkan oleh kerajaan ke kampung Van Mon, komune Nga My, lebih 30 km dari kampung lama mereka. Pada mulanya, terdapat lebih 300 orang, tetapi kini jumlahnya telah meningkat kepada 73 isi rumah dengan 455 orang, dianggap sebagai yang terkecil dalam keluarga besar yang terdiri daripada 54 kumpulan etnik di Vietnam. Kebanyakan penduduk kampung berkomunikasi setiap hari terutamanya dalam bahasa Thai, dengan campuran O Du sekali-sekala, tetapi tidak banyak."
Cik Luong Thi Lan - Ketua kampung Van Mon dan suaminya memakai pakaian etnik tradisional O Du.
Elder Lo Thanh Binh, 75 tahun, salah seorang daripada segelintir orang yang masih bertutur dalam bahasa O Du, berkongsi: "Saya jarang menggunakan bahasa O Du kerana warga emas di kampung yang masih mengingati bahasa ibunda mereka boleh dikira dengan jari sebelah tangan. Selain itu, kebanyakan penduduk kampung telah terbiasa bertutur dalam bahasa Thai sejak kecil hingga dewasa, jadi sangat sukar untuk mengajar mereka beralih kepada bertutur dalam bahasa O Du."
Walaupun telah diasimilasikan dalam pelbagai aspek, beberapa ciri budaya unik dan jarang ditemui oleh orang O Du, melalui adat dan tradisi mereka, masih dapat dikenal pasti.
Dari sambutan guruh Tahun Baru (Cham Phtrong New Year)
Orang Thai Barat Laut menggunakan kalendar lunar, jadi mereka menyambut perayaan Bươn Chiêng yang bertepatan dengan Tahun Baru Cina. Orang Tay dan Nung juga meraikannya dengan cara yang sama, walaupun namanya ialah Nèn Bươn Chiêng (nèn bermaksud perayaan, bươn chiêng bermaksud Januari). Bagi orang O Du, perayaan Chăm Phtrong, juga dikenali sebagai perayaan yang meraikan bunyi guruh, merupakan satu-satunya adat kuno yang dipelihara oleh O Du. Perayaan ini dikaitkan dengan penyembahan dewa guruh dan bermula apabila guruh pertama muncul di langit selepas hari-hari musim sejuk yang sejuk, biasanya antara akhir Februari dan awal April. Ia juga menandakan peralihan dari tahun lama ke tahun baru dan permulaan musim penanaman baharu.
Apabila gendang dibunyikan, seluruh kampung berkumpul di rumah komunal untuk menyembelih babi dan ayam, di samping memasak dan menyediakan hidangan seperti kek ikan, ikan bakar, tikus ladang kering, nasi buluh, kek pulut, dan wain beras – barang-barang penting di atas dulang persembahan, sebagai persediaan untuk ritual menyembah dewa guruh… di bawah pengawasan penduduk kampung. Pada masa upacara, ketua pegawai, ketua kampung, dan bomoh bergilir-gilir melaungkan mantra untuk memanggil guruh dan hujan, dan membaca doa meminta dewa guruh untuk memberkati penduduk kampung dengan tahun baharu yang sihat, bernasib baik, hasil tanaman yang banyak, dan cuaca yang baik… Selepas upacara, bomoh mengikat benang di pergelangan tangan sebagai rahmat untuk kesihatan dan semoga berjaya untuk penduduk kampung dan tetamu.
Semasa perayaan, ketika bunyi gong, horn, sitar, gendang, dan simbal memenuhi udara, orang ramai yang mabuk dengan wain beras akan mengelilingi meja persembahan, memegang tiub buluh dan memukulnya ke tanah untuk menghasilkan bunyi seperti guruh, atau menggunakan kayu tajam untuk menebuk lubang di tanah, melakonkan semula perbuatan menebuk lubang untuk menanam benih di ladang, dengan harapan untuk tuaian yang melimpah ruah pada tahun baru.
Pada akhir perayaan, penduduk kampung membawa peralatan harian mereka untuk bertani, memancing, atau mengukus padi ke sungai untuk membersihkannya dengan teliti. Wanita dan kanak-kanak juga mencuci muka dan rambut mereka, berharap air yang mengalir akan menghilangkan nasib malang tahun lalu dan membawa nasib baik pada tahun baru.
Pada masa lalu, disebabkan oleh gaya hidup nomad dan pertanian berpindah, kelaparan dan pakaian sentiasa terhad. Malah pakaian tradisional orang O Du, yang terdiri daripada skirt, blaus, tali pinggang, dan tudung kepala yang ditenun daripada sutera, secara beransur-ansur hilang dan terpaksa digantikan dengan pakaian yang lebih bergaya seperti orang Thai. Mujurlah, selepas penempatan semula, kerajaan menyediakan banyak alat tenun dan benang kapas untuk menenun kepada penduduk; dan membimbing mereka dalam teknik memintal benang, menenun kain, dan menyulam corak dan motif pada pakaian tradisional untuk wanita di kampung. Disebabkan ini, hari ini kebanyakan wanita dan kanak-kanak di kampung mempunyai pakaian tradisional untuk dipakai semasa menyertai aktiviti kebudayaan.
Puan Vi Thi Dung, 76 tahun, daripada kumpulan etnik Thai, berkahwin dengan seorang lelaki O Du, sedang mengajar menantu perempuan dan cucu perempuannya menenun kain.
Malah kaedah pengebumian itu juga pelik.
Orang O Du percaya bahawa jiwa seseorang wujud di dua tempat: di bahagian atas rambut dan di dalam badan. Apabila seseorang meninggal dunia, jiwa jasad akan berada di tanah perkuburan, manakala jiwa di bahagian atas rambut akan kembali menjadi roh rumah tangga. Walaupun mereka tidak mengadakan upacara peringatan tahunan, mereka sangat mementingkan pemujaan roh rumah tangga. Tambahan pula, roh rumah tangga hanya disembah untuk satu generasi, dari anak lelaki sulung hingga anak lelaki kedua. Apabila semua anak lelaki telah meninggal dunia, mereka menunggu perayaan Cham Phtrong untuk menjemput seorang bomoh ke rumah mereka bagi menjalankan upacara menghantar roh si mati kembali kepada nenek moyang mereka.
Wanita O Du telah biasa dengan sulaman sejak kecil.
Mereka juga percaya bahawa melaksanakan upacara pengebumian dengan teliti menunjukkan ketaatan kepada keluarga orang yang masih hidup terhadap si mati, membolehkan si mati berehat dengan aman dan bergabung dengan nenek moyang mereka, serta memberkati keturunan mereka dengan kehidupan yang makmur dan bahagia.
Oleh itu, apabila orang tersayang meninggal dunia, keluarga akan melakukan ritual secara berurutan: memandikan si mati dengan teliti dan memakaikan mereka pakaian baru. Seterusnya, seluruh badan ditutup dengan kain putih, kemudian diletakkan di atas papan besar atau pengusung buluh yang dianyam di ruang tengah rumah. Pada masa yang sama, upacara pengebumian diumumkan, dan saudara-mara dan jiran tetangga dimaklumkan untuk mengucapkan takziah, melihat si mati buat kali terakhir, atau membantu keluarga dengan urusan pengebumian. Langkah penting bagi keluarga adalah memilih plot pengebumian dan menyediakan keranda, tetapi ia tidak boleh dibawa masuk ke dalam rumah; ia mesti ditinggalkan di luar di halaman.
Dari awal pagi, keturunan melakukan ritual untuk si mati. Selepas itu, para pemuda, secara berurutan, mengusung pengusung keluar dari rumah terlebih dahulu, diikuti oleh kumpulan yang mengusung keranda, semuanya menuju ke tanah perkuburan. Di kubur yang telah digali, keluarga kemudian melakukan upacara memasukkan mayat si mati ke dalam keranda dan meneruskan pengebumian.
Menjelaskan mengapa mayat mesti diletakkan di tanah perkuburan, Encik Lo Thanh Binh berkata: Pada masa lalu, orang ramai hidup berselerak, mencari rezeki di hulu sungai dan anak sungai atau di kawasan pergunungan terpencil. Apabila seseorang dalam keluarga meninggal dunia, ia sangat sukar kerana tiada sokongan kampung untuk pengebumian, dan kekurangan orang untuk mengusung keranda. Oleh itu, orang ramai terpaksa membuat keranda terus di kubur dan kemudian meletakkan mayat si mati di dalamnya untuk kemudahan. Kaedah pengebumian ini telah diturunkan dari generasi ke generasi sebagai adat.
[iklan_2]
Pautan sumber








Komen (0)