Cham-dans in Mijn Zoon

In My Son wordt, naast de restauratie en het behoud van het materiële erfgoed, ook op effectieve wijze gebruikgemaakt van de immateriële culturele erfgoedwaarden van het Cham-volk, met name hun volkskunst.

De zweepdans of vuurdans van het Cham-volk in My Son.

In voorgaande jaren nodigde het My Son Relic Management Board onderzoekers en kunstenaars uit om een ​​kunstprogramma op te voeren waarin verschillende vormen van Cham-volkskunst werden geïntegreerd, zoals het reciteren van gebeden, het zingen van hymnen aan goden, rituele dansen en ceremoniële muziek. Dit zijn volkskunstvormen die gewoonlijk worden uitgevoerd bij tempels en torens tijdens grote gemeenschapsfestivals. Er worden bijna dagelijks voorstellingen gehouden in de zaal en bij de G-toren, met name voor rondleidingen met veel buitenlandse toeristen die de relikwieënsite bezoeken. Opvallende voorstellingen die de rijke Cham-cultuur laten zien, zijn onder andere: offerdansen, waterdraagdansen, Apsara-dansen, vuurspuwenden, het bespelen van de Saranai-hoorn, Ghi Nang-trommelen en Paranung-trommelen.

De offerdans is een heilige dans die wordt uitgevoerd ter ere van de goden bij de tempels en torens. Cham-dansers dragen vaak kaarsen, water, bloemen, fruit, betelnoten, enzovoort, op hun hoofd om aan de goden te offeren. De voorwerpen die ze dragen zijn drielaagse Thong hala, ook wel bekend als het "betelnootoffer", omdat de offers voornamelijk bestaan ​​uit betelbladeren die symmetrisch gevormd zijn als een kunstwerk. Dit is het symbool van de grote godin Po Bar Gina van het Cham-volk. Tijdens het Ka Tê-festival bij de Po Klong Girai-toren is de offerdans een zeer belangrijk en heilig ritueel. De meisjes dansen voor de toren, met offers op hun hoofd, sjaals over hun schouders gedrapeerd en waaiers in hun handen. De waaierdans wordt ook wel Tamia tadik genoemd. De dansers bewegen op het ritme van trommels en trompetten, waarbij ze met hun handen behendig de waaiers openen of sluiten, soms in paren, soms één open en één gesloten. De ceremoniële dans is de essentie geworden van het immateriële culturele erfgoed van het Cham-volk, en daarom hebben choreografen deze bewerkt tot unieke dansvoorstellingen in het tempelcomplex van My Son.

De ceremoniële dansen van het Ka Tê-festival worden uitgevoerd in de My Son-zaal.

Een andere unieke dans van het Cham-volk is de waterdraagdans, of de kruikendraagdans, die de Cham Tamia dwa buk noemen. Meisjes dragen keramische kruiken (pụ) of schalen (ka ya) gevuld met fruit op hun hoofd. Volgens onderzoekers is deze dans ontstaan ​​uit de Thong hala-dans (het offeren van betelnoten) tijdens de ceremonie van het offeren van heilig water aan de toren, en vervolgens gecombineerd met het dragen van waterkruiken in het dagelijks leven. Naast het dragen van offergaven op hun hoofd tijdens het lopen en dansen, organiseren de Cham vaak wedstrijden om hun vaardigheid in het dragen van voorwerpen te tonen. Waterdraag- en kruikendraagwedstrijden worden vaak gehouden tijdens festivals. Dit is een aantrekkelijk en boeiend spel dat jonge Cham-meisjes aan toeristen aanbieden tijdens deze festiviteiten.

Rituele dansen omvatten ook Tamia carit - de zwaarddans, Tamia jwak apwei - de vuurdans, of de zweepdans. De dansers zijn meestal mannen en voeren levendige, krachtige en zeer opwindende bewegingen uit, die een generaal symboliseren die de strijd ingaat, klaar om alle moeilijkheden en tegenslagen te overwinnen. Rituele dansen omvatten ook drie opeenvolgende dansen tijdens het Cham-festival genaamd Pa déa, wat gastvrijheid betekent - het aanbieden van geschenken om de koningsgod Pô Klong Girai en de moedergodin Pô Inư Nưng Cành te bedanken. De vrouwelijke sjamaan (Mú Bajau) voert het ritueel uit en presenteert drie opeenvolgende dansen: de Lang hláu-dans (dans van het openen en sluiten van de rok), een dans die de wens uitdrukt dat het leven zal bloeien en zich zal voortplanten met een vruchtbaarheidsbetekenis; de Ké pui-dans (vuurbijtdans), een dans die een levenslange gelofte van loyaliteit aan de gemeenschap en de goden uitdrukt; De Choa Ba Tai-dans (rijstvertrapdans) is een dans uitgevoerd door een godheid genaamd Po Ki Nonh Mu Tri, die rijst vertrapt zodat deze op de aarde valt om de mensen te voeden.

De vuurbijtdans is het meest kenmerkende onderdeel. De danseres houdt drie kaarsen, elk bijna een halve meter lang, gebundeld in haar handpalm. Ze houdt de drie kaarsen in haar linkerhand en meet hun lengte met haar rechterhand. Na het meten brengt ze de drie lonten samen en plaatst ze in de vlam van een andere kaars. Wanneer de drie kaarsen helder branden, klinken de klanken van gongs en paranungtrommels. De danseres, die de rol van medium vertolkt, begint heen en weer te dansen en rond te draaien met de drie brandende kaarsen. Ten slotte brengt ze de vlam van de drie kaarsen naar haar mond, dooft deze en is het heilige ritueel voltooid. Bijzonder opmerkelijk zijn de gezangen en gebeden ter ere van de goden, uitgevoerd door oudere Cham palay-dansers uit Ninh Thuan .

Cham-kunstvoorstellingen voor toeristen dragen bij aan de aantrekkelijkheid van de overblijfselen van My Son. De hedendaagse Cham-cultuur draagt ​​bij aan de verfraaiing van My Son en helpt bij het behoud en de promotie van het mooiste immateriële culturele erfgoed van het Cham-volk.

Bron: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html