Cham-dans in My Son

Zweepdans of vuurvertrapdans van het Cham-volk in My Son.

Zweepdans of vuurvertrapdans van het Cham-volk in My Son.

In voorgaande jaren nodigde de My Son Relics Management Board onderzoekers en kunstenaars uit om een kunstvoorstellingsprogramma op te zetten waarin Cham-etnische performancevormen zoals gezang, het loven van de goden, rituele dansen en ceremoniële muziek werden geïntegreerd. Dit zijn volkskunstvormen die vaak bij de torens plaatsvinden tijdens grote gemeenschapsfeesten. In het performancehuis en torengroep G vinden bijna dagelijks voorstellingen plaats, met name voorstellingen die worden gegeven tijdens rondleidingen met veel buitenlandse toeristen die de relikwieën bezoeken. Er zijn ook voorstellingen met een sterk Cham-karakter, zoals: offerdans, waterdans, apsaradans, vuurbijtdans, saranai-trompetspel, ghi nang-trommels en paranung...

De offerdans is een heilige dans om hulde te brengen aan de goden in de torentempels. Cham-dansers dragen vaak kaarsen, water, fruit, betelnoten en arecanoten op hun hoofd om aan de goden te offeren. Het te dragen object is een drielaagse Thong hala, die "co bong trau" wordt genoemd, omdat het offer voornamelijk bestaat uit betelbladeren, symmetrisch gevormd als een kunstwerk. Dit is het symbool van de grote godin Po Bar Gina van het Cham-volk. Tijdens het Ka Te-festival bij de Po Klong Girai-toren is de offerdans een zeer belangrijk en heilig ritueel. De meisjes dansen voor de torendeur, met offers op hun hoofd, een sjaal over hun schouders en waaiers in hun handen. De waaierdans wordt ook wel Tamia tadik-dans genoemd. De dansers volgen het ritme van trommels en trompetten, waarbij hun handen ritmisch de waaiers besturen om ze uit te spreiden of in paren te vouwen of om ze één voor één uit te spreiden en te vouwen. De offerdans is de ongrijpbare culturele essentie van het Cham-volk geworden. Daarom is deze door choreografen omgezet in unieke dansvoorstellingen in het tempelcomplex My Son.

Tijdens het Ka Te-festival worden dansen opgevoerd in het theater My Son.

Tijdens het Ka Te-festival worden dansen opgevoerd in het theater My Son.

Een andere unieke dans van het Cham-volk is de waterdraagdans of pottendraagdans, die de Cham Tamia dwa buk noemen. De meisjes dragen op hun hoofd een keramische pot (pu) of een dienblad (ka ya) met fruit. Volgens onderzoekers is deze dans ontstaan uit de Thong hala (betelschaal) dans tijdens de ceremonie van het offeren van heilig water aan de toren, die vervolgens werd gecombineerd met het dragen van een pot water in het dagelijks leven. Niet alleen dragen ze offers op hun hoofd tijdens het lopen en dansen, maar de Cham-bevolking wedijvert ook vaak met elkaar in hun talent om voorwerpen te dragen. Het waterdraagspel en het pottendraagspel worden vaak gehouden tijdens festivals. Dit is een aantrekkelijk en boeiend spel dat jonge Cham-meisjes tijdens festivals aan toeristen presenteren.

Rituele dansen omvatten ook dansen zoals Tamia carit - zwaarddans, Tamia jwak apwei - vuurstapdans of zweepdans. De dansers zijn meestal mannen die levendige, dappere en zeer opwindende bewegingen uitvoeren, die een generaal symboliseren die zich ten strijde stort, klaar om alle moeilijkheden en ontberingen te overwinnen. Rituele dansen omvatten ook 3 opeenvolgende dansen in het Cham-festival genaamd Pa dea, wat betekent behandelen - geschenken aanbieden om de koningsgod Po Klong Girai en de Moeder van het land Po Inư Nưng Cành te bedanken. De vrouwelijke geest (Mú Bajau) zal 3 opeenvolgende dansen aanbidden en uitvoeren: Lang hláu-dans (gesloten - open rokdans), een dans die de wens uitdrukt dat het leven zich ontwikkelt en groeit met de betekenis van vruchtbaarheid; Ke pui-dans (vuurbijtende dans), een dans die de eed van levenslange loyaliteit aan de religie en superieuren uitdrukt; De Cho Ba Tai-dans (rijst-dorsdans) is een dans van een god genaamd Po Ki Nonh Mu Tri, die rijst dors zodat de rijst op de aarde valt om mensen te voeden.

De vuurbijtdans is het meest bijzonder. De danseres houdt 3 kaarsen, elk bijna een halve meter lang, samen in haar handpalm. Haar linkerhand houdt de 3 kaarsen vast en haar rechterhand meet de lengte van de 3 kaarsen. Na het meten worden de lonten van de 3 kaarsen bij elkaar gepakt en in de vlam van een andere kaars geplaatst. Wanneer de 3 kaarsen rood branden, speelt de gong- en paranung-trommelmuziek. De danseres, die de rol van de sjamaan speelt, begint heen en weer te dansen en cirkelt rond zichzelf met de 3 brandende kaarsen. Ten slotte steekt de sjamaan de vlammen van de 3 kaarsen in haar mond en sluit ze, de kaarsen doven, waarmee een heilig ritueel ten einde komt. Vooral de voorstellingen van bidden, zingen en het prijzen van de goden worden uitgevoerd door de oudere acteurs in de Cham palay van Ninh Thuan .

Cham-kunstvoorstellingen voor toeristen dragen bij aan de aantrekkingskracht van de relikwieën van My Son. De hedendaagse Cham-cultuur draagt bij aan de verfraaiing van My Son en draagt bij aan het behoud en de promotie van de essentie van het immateriële culturele erfgoed van het Cham-volk.

Bron: https://baoquangnam.vn/dieu-mua-cham-giua-my-son-3027597.html