Het beroep van visser op de Gianh-rivier heeft meneer Tinh door de jaren heen de kans gegeven om veel mensen in nood te redden, wat werkelijk bewonderenswaardig is. Maar we willen het hier over een ander verhaal hebben: het lijkt erop dat er steeds minder mensen als visser op de rivier werken, omdat de ontwikkeling van de industriële en postindustriële economie , samen met klimaatverandering en milieuvervuiling, ervoor zorgt dat veel traditionele beroepen geleidelijk verdwijnen. Meneer Cao Huu Tinh zal oud worden, en de jonge Cao Hoang An Duc zal ongetwijfeld naar de universiteit gaan en ergens gaan werken… Als er op een dag niemand meer als visser op de rivier werkt, en er helaas een boot kapseist, wat zal er dan gebeuren? Wat zal er werkelijk verdwijnen? Niet de kleine boot, het net of de roeispaan. Niet alleen een middel van bestaan. Wat deze wereld zal verlaten, is de relatie tussen mens en water, tussen lichaam en stroming, tussen collectief geheugen en het biologische ritme van de natuur.

Cao Huu Tinh en zijn zoon Cao Hoang An Duc. Foto: TRAN MINH TU

De Gianh-rivier. Die rivier bestond al vóór de moderne kolonisatie. Hij stroomde door oorlog, door armoede, door economische hervormingen. Maar over de hele lengte ervan hebben er altijd mensen langs de rivier gewoond: de vissers. Zij hoorden werkelijk bij de rivier.

Wanneer een traditioneel beroep verdwijnt, bekijken we dat vaak vanuit een economisch perspectief: lage inkomens, lage efficiëntie, marktconcurrentie en afnemende grondstoffen. Dit perspectief is niet onjuist, maar het schiet tekort in het begrijpen van de ecologische en antropologische diepgang van het probleem.

Op ecologisch niveau functioneert de traditionele visserij als een verspreid, kleinschalig exploitatiemechanisme, gekoppeld aan natuurlijke cycli. Vissers lezen de getijden af, kijken naar de kleur van het water om de hoeveelheid sediment te schatten en observeren riviervissscholen afhankelijk van de seizoenen. Ze hebben geen hydrologische modellen nodig om te weten wanneer er overstromingen aankomen. Hun lichaam fungeert als sensor. Hun geheugen is de database.

Wanneer vissersgemeenschappen zich terugtrekken uit de rivier, verliest het ecosysteem een ​​regulerende laag van interactie tussen mens en natuur. Deze leegte wordt doorgaans opgevuld door twee scenario's: grootschalige industriële exploitatie of het verwaarlozen van de rivier als louter een waterinfrastructuur. In beide gevallen verzwakt de wederzijdse relatie. De rivier wordt slechts een hulpbron, geen leefruimte meer.

Op intellectueel niveau is het verlies nog ernstiger. Het vissersvak is een systeem van inheemse kennis dat generaties lang is opgebouwd. Het is een 'ecologische kennis', een structuur van begrip die is gevormd door directe interactie met de omgeving. Deze kennis is niet gestandaardiseerd in leerboeken, maar heeft een hoge empirische nauwkeurigheid. Het is ingebed in reflexen. We zien dit duidelijk wanneer er ongelukken gebeuren op de rivier. De reflex om in het water te springen, de stroming te berekenen, de menselijke kracht in te schatten in koud water – dit zijn geen impulsieve handelingen. Het zijn overlevingsvaardigheden van degenen die vertrouwd zijn met de rivier. Wanneer het beroep verdwijnt, verdwijnt ook die collectieve reflex. De samenleving wordt volledig afhankelijk van professionele reddingsdiensten en technologische systemen. Zelfredzaamheid om te overleven neemt af.

Op sociaaleconomisch niveau weerspiegelt de verdwijning van de visserij een structurele verschuiving van een bestaansgerichte economie naar een marktgerichte economie; van gemeenschappen aan de rivieroevers naar verstedelijking; van een bestaan ​​gebaseerd op land en water naar migrerende arbeid. Het gemiddelde inkomen mag dan wel stijgen, maar de autonomie neemt af. Wanneer alle voedselbronnen via het distributiesysteem moeten worden aangeschaft, verliezen mensen een fundamentele vorm van onafhankelijkheid.

Het gaat er niet om modernisering tegen te werken. De samenleving kan zichzelf niet afsluiten om elk traditioneel ambacht te behouden. Maar elke transitie brengt immateriële kosten met zich mee. Wanneer de visserij volledig verdwijnt, zijn die kosten het verlies van collectief geheugen en gemeenschapskennis.

Op cultureel niveau zijn vissers niet alleen sociale figuren. Het zijn symbolen. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… In de moderne Vietnamese literatuur, met name in de zee- en rivierlandschappen van Nguyen Minh Chau, komt het beeld van de visser naar voren als een veerkrachtig, volhardend, zwijgzaam individu dat nauw verbonden is met de natuur. Ze vertegenwoordigen geen macht, maar doorzettingsvermogen. Ze vertegenwoordigen geen snelheid, maar ritme.

Dit symbool is belangrijk omdat het de gemeenschapsidentiteit vormgeeft. Een samenleving die uitsluitend bestaat uit ingenieurs, managers en financiële professionals, hoe efficiënt ook, zou haar symbolische diversiteit verliezen. De identiteit zou eentonig worden en verstedelijking zou volledig plaatsvinden. In dat geval zou de rivier slechts een landschapselement of een transportroute zijn.

Op een breder antropologisch niveau is de menselijke geschiedenis verweven met rivieren. Van de Nijl tot de Ganges, van de Yangtze tot de kleinere rivieren van centraal Vietnam, rivieren vormen de bakermat van de beschaving. Rivierbewoners hebben hun eigen geloofssystemen, gewoonten en sociale structuren ontwikkeld.

Wanneer bewoners de rivier verlaten, is er een belangrijke stap gezet in de verstedelijking: mensen leven meer te midden van de infrastructuur dan in de natuur. Ze weten hoe het systeem werkt, maar kunnen de omgeving niet meer 'lezen'. Ze begrijpen de kaarten, maar niet de waterstromen. Deze verschuiving verhoogt de individuele veiligheid, maar vermindert het collectieve biologische aanpassingsvermogen.

Filosofisch gezien is de diepere vraag niet "moet het vissersberoep behouden blijven of niet", maar eerder: in hoeverre hebben moderne mensen nog een directe verbinding met de natuur nodig? Als alle interacties via technologie verlopen, hoe zal de menselijke identiteit dan veranderen? Wanneer het lichaam niet langer direct in contact staat met de stroming van water, wind en temperatuur, verliezen we geleidelijk een vorm van zintuiglijke waarneming van de wereld .

Het verdwijnen van de visserij is wellicht een onvermijdelijk gevolg van ontwikkeling. Maar als de maatschappij de kennis over dit beroep niet erkent, bewaart en de waarde ervan niet omzet in cultureel en educatief erfgoed, dan zal het verlies permanent zijn.

Een volwassen gemeenschap hoeft niet per se al haar oude structuren te behouden. Maar ze moet wel begrijpen wat ze verliest door te veranderen. Als er op een dag niemand meer vist, zal de rivier blijven stromen, de vissen zullen er misschien nog steeds zijn. De stad zal misschien welvarender worden. Maar de herinnering aan een bepaald type mensen dat bij de rivier hoorde, zal geleidelijk aan vervagen.

En dan gaat de vraag niet langer over beroep. Het wordt een identiteitsvraag: zijn we een samenleving die in harmonie met de natuur leeft, of een samenleving die de natuur slechts gebruikt?

De kloof tussen die twee keuzes is de kloof tussen een rivier vol mensen en een stille, verlaten rivier. De kans dat Cao Hoang An Duc, een leerling van de tiende klas, net als zijn vader nog steeds als visser op de rivier zal werken, is niet nul. Maar die kans neemt met elke generatie af, omdat onderwijs andere mogelijkheden biedt, de arbeidsmarkt jongeren naar stedelijke gebieden trekt en maatschappelijke waarden meer verbonden zijn aan academische kwalificaties dan aan vaardigheden die met de rivier te maken hebben. Tegen de tijd dat Cao Hoang An Ducs kinderen, kleinkinderen en achterkleinkinderen er zijn, is het beroep misschien slechts een herinnering in de familie.

Het gaat er niet om of beroepen moeten blijven bestaan. Een moderne samenleving functioneert niet op basis van verwantschap binnen beroepen. Een nauwkeurigere vraag is: is het mogelijk om de waarde van een beroep te behouden zonder de bestaande structuur ervan te handhaven? Is het mogelijk om de "stroom van mensen" te behouden terwijl de economische structuur verandert?

Het antwoord ligt in drie transformatieve benaderingen: het behoud van kennis, het institutionaliseren van het geheugen en het herstructureren van de relatie tussen mens en rivier.

Ten eerste is het cruciaal om inheemse kennis als cultureel erfgoed te behouden. Vaardigheden in het lezen van water, het voorspellen van overstromingen en het begrijpen van stromingen mogen niet alleen in het persoonlijke geheugen bewaard blijven. Ze kunnen worden gedocumenteerd, gedigitaliseerd en geïntegreerd in het lokale onderwijs als onderdeel van een programma voor 'milieueducatie in de gemeenschap'. In veel landen wordt de kennis van vissers beschouwd als aanvullende informatie voor hydrologie. Japan bijvoorbeeld onderhoudt traditionele vissersdorpen als levend erfgoed, waar vaardigheden niet 'gemeuseerd' worden, maar onder gecontroleerde omstandigheden worden beoefend.

Ten tweede kan het geheugen worden verankerd in culturele ruimtes. Wanneer een beroep in verval raakt, kan de gemeenschap een museum oprichten dat aan dat beroep is gewijd, rivierfestivals organiseren of ecotoeristische programma's ontwikkelen. Het belangrijkste is niet om vissers te veranderen in 'toeristische attracties', maar om hun rol als kennisdragers te behouden. In de Mekongdelta hebben culturele ruimtes die verbonden zijn met rivieren en kanalen een unieke identiteit gecreëerd. Personages zoals Lao Ba Ngu in de wereld van Doan Gioi zijn niet alleen literaire figuren, maar weerspiegelen een reële gemeenschapsstructuur. Wanneer die gemeenschap als erfgoed wordt erkend, verdwijnt het beroep niet volledig; het transformeert van een puur bestaansmiddel naar een culturele en educatieve waarde.

Ten derde, herstructureer de relatie tussen mens en rivier in de richting van ecologisch gezamenlijk beheer. In plaats van rivieren volledig over te laten aan beheersinstanties of exploitatiebedrijven, kunnen bewoners langs de rivier deelnemen aan gemeenschapsgerichte rivierbeheermodellen. Ook al vissen ze niet meer regelmatig, ze spelen hier nog steeds een rol in het monitoren, waarschuwen en delen van lokale expertise. De rivier wordt nog steeds bewoond, niet per se door fulltime vissers, maar door mensen die de rivier begrijpen en er verantwoordelijkheid voor nemen.

De kern van de zaak is het onderscheid tussen het behoud van een ambacht en het behoud van de waarden die eraan verbonden zijn. Het behoud van een ambacht in zijn oorspronkelijke staat is wellicht onmogelijk in een markteconomie. Het behoud van waarden, kennis, herinneringen, symbolen en ecologische verbanden is echter wel mogelijk als er sprake is van bewust beleid en cultureel bewustzijn.

Als er niets gebeurt, zal het proces zich vanzelf voortzetten: jongeren vertrekken, banen verdwijnen en kennis gaat verloren met elke begrafenis. Dan zal de rivier slechts een waterbeheersinfrastructuur of een toeristische attractie zijn. Een "rivier zonder mensen".

Tussen die twee keuzes ligt niet nostalgie of vooruitgang. Het is een keuze tussen ontwikkeling mét herinnering en ontwikkeling níét herinnering. Een volwassen samenleving is niet bang voor verandering, maar accepteert evenmin anoniem verlies.

Als Cao Hoang An Duc geen visser meer was, zou dat geen tragedie zijn. De tragedie ontstaat pas wanneer, in latere generaties, niemand meer weet waarom hun voorouders langs de rivier woonden, de kleur van het slib herkenden en het aandurfden om in de woeste stroming te springen om levens te redden. Zolang die herinnering blijft worden doorverteld, onderwezen en als een verantwoordelijkheid van de gemeenschap wordt geïnstitutionaliseerd, zal die rivier een rivier blijven waar mensen langs wonen.

    Bron: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407