Jeśli Tradycyjną Medycynę Wietnamską (TMC) postrzega się jedynie jako zbiór technik wspomagających lub fragmentaryczne źródło doświadczeń, trudno będzie opracować odpowiedni mechanizm. Jednakże, jeśli zostanie ona prawidłowo uznana za gałąź medycyny z własnym systemem teorii, metod praktycznych, ziół leczniczych, praktyk ochrony zdrowia, kultury i etyki zawodowej, wietnamska TCM może stać się istotnym źródłem dla publicznej opieki zdrowotnej w nowej erze.
Aby Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) mogła powrócić do społeczeństwa, musimy najpierw odpowiedzieć na podstawowe pytanie: jak postrzegamy TCM?
Jeśli spojrzymy na Tradycyjną Medycynę Wietnamską (TCM) jedynie jako na kilka ludowych środków leczniczych, akupunkturę, masaż i techniki akupresury, lub jako na specjalizację pomocniczą w systemie opieki zdrowotnej, trudno będzie o przełom. Jednak patrząc na jej prawdziwą naturę, wietnamska TCM to kompletna dziedzina medycyny z własną teorią, praktyką, ziołami leczniczymi, metodami diagnostycznymi i leczniczymi, profilaktyką chorób, dbaniem o zdrowie, szkoleniami, badaniami, kulturą, etyką zawodową i unikalnym systemem wartości.

Rozpoznanie prawdziwych cech Tradycyjnej Medycyny Chińskiej nie jest zatem kwestią desygnacji. To kwestia instytucjonalna.
Jeśli rozumienie jest prawidłowe, polityka będzie prawidłowa. Jeśli polityka jest prawidłowa, zarządzanie będzie prawidłowe. Jeśli zarządzanie jest prawidłowe, zasoby zostaną uwolnione. I odwrotnie, jeśli rozumienie jest błędne, Tradycyjna Medycyna może być zarządzana według niewłaściwych standardów, co prowadzi do zahamowania rozwoju, zubożenia dziedzictwa i uniemożliwienia ludziom pełnego korzystania z bogactwa wiedzy narodu.
Tradycyjna medycyna wietnamska (TCM) znacznie różni się od medycyny opartej na jednoskładnikowych lekach chemicznych. Tradycyjna recepta nie polega jedynie na mechanicznym dodaniu poszczególnych składników. Innymi słowy, skuteczność recepty często leży w jej systemowym charakterze. Po połączeniu i podgrzaniu składniki wchodzą w interakcję, tworząc nowy kompleks, który zwiększa skuteczność, zmniejsza toksyczność, kieruje lek do meridianów, koryguje zaburzenia równowagi i przywraca równowagę. Jeśli oceniane są tylko poszczególne składniki aktywne, pełna wartość recepty i powstałego kompleksu może nie zostać doceniona. Jeśli wymagane są jedynie dowody zgodne z modelem leków chemicznych, wiele cennych doświadczeń, pomimo ich długiej historii stosowania i praktycznej skuteczności, nie będzie w stanie spełnić współczesnych wymogów regulacyjnych.
Nie oznacza to, że Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) jest odrębna od nauki . Wręcz przeciwnie, im bardziej jest wyspecjalizowana, tym bardziej potrzebuje odpowiedniej wiedzy naukowej. W przypadku TCM nauka nie polega wyłącznie na znajdowaniu pojedynczej cząsteczki, ale także na standaryzacji materiałów leczniczych, badaniu związków chemicznych, testowaniu bezpieczeństwa, toksyczności, metali ciężkich, mikroorganizmów, pozostałości chemicznych, standaryzacji procesów produkcyjnych, monitorowaniu działań niepożądanych, ocenie skuteczności klinicznej, gromadzeniu danych z praktyki klinicznej, badaniu poprawy objawów, jakości życia, potencjału rekonwalescencji i kosztów leczenia.
Medycyna tradycyjna potrzebuje nauki, ale musi to być nauka, która prawidłowo rozumie swoją grupę docelową. Zarządzanie medycyną tradycyjną musi być rygorystyczne, ale musi to być zarządzanie, które rozumie jej prawdziwą naturę. Specjalizacja nie oznacza pobłażliwości. Specjalizacja oznacza mądrzejsze, bardziej praktyczne, bardziej humanitarne i skuteczniejsze zarządzanie.
Obecnie Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) zmaga się z wieloma paradoksami, takimi jak niedobór standaryzowanych materiałów medycznych, niekompletny mechanizm ochrony poufności tradycyjnych środków leczniczych, ograniczone wsparcie dla aptek o ugruntowanej pozycji oraz brak interdyscyplinarnych standardów w turystyce zdrowotnej . Ponadto, przepisy dotyczące leków, suplementów diety, kosmetyków ziołowych i usług opieki zdrowotnej pozostają niejasne. Te przeszkody wymuszają nowe, instytucjonalne podejście, postrzegające TCM jako unikalną, interdyscyplinarną dziedzinę, głęboko zakorzenioną w kulturze narodowej.
Przede wszystkim konieczne jest jasne określenie pozycji Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM) w krajowym systemie opieki zdrowotnej . TCM nie jest uzupełnieniem medycyny nowoczesnej ani usługą marginalną. Jest ważnym elementem wietnamskiego systemu opieki zdrowotnej, zwłaszcza w zakresie podstawowej opieki zdrowotnej, profilaktyki chorób, leczenia chorób przewlekłych, rehabilitacji, opieki zdrowotnej, opieki nad osobami starszymi, zdrowia psychicznego i poprawy jakości życia.
Po drugie, Tradycyjna Medycyna Chińska (TCM) wymaga odpowiednio silnego organu zarządzającego. Sektor z tysiącletnią historią, związany ze zdrowiem publicznym, ziołami leczniczymi, kulturą, turystyką, utrzymaniem obszarów wiejskich, wiedzą rdzennych mieszkańców i narodową miękką siłą, nie może być zarządzany jedynie jako niewielki obszar techniczny. Potrzebna jest kompetentna instytucja, która będzie doradzać w zakresie polityki, opracowywać przepisy, koordynować działania międzysektorowe, opracowywać dane i standardy, zapewniać szkolenia, prowadzić badania i wspierać integrację międzynarodową.
Po trzecie, konieczne jest opracowanie systemu standardów odpowiadających specyficznym cechom Tradycyjnej Medycyny Chińskiej, w tym standardów dotyczących: ziół leczniczych, preparatów, recept, praktyki lekarskiej, placówek badawczych i leczniczych, usług opieki zdrowotnej, turystyki uzdrowiskowej i komunikacji.
Po czwarte, konieczne jest zbudowanie krajowej bazy danych o wietnamskiej medycynie tradycyjnej, która będzie stanowić repozytorium danych na temat roślin leczniczych, leków, renomowanych lekarzy, aptek rodzinnych, wiosek z ziołami leczniczymi, doświadczeń 54 grup etnicznych, regionów rozwoju, badań klinicznych, produktów, usług, działań niepożądanych, skutecznych modeli leczenia oraz medycznego dziedzictwa kulturowego. Bez digitalizacji wiedzy o medycynie tradycyjnej możemy stopniowo tracić tę cenną wiedzę, wciąż będąc z niej dumni.
Po piąte, i co niezwykle ważne, istnieje potrzeba stworzenia mechanizmu ochrony tradycyjnych leków i rdzennej wiedzy. Wiele cennych leków jest przechowywanych w rodzinach, klanach, społecznościach etnicznych i aptekach o ugruntowanej pozycji. Jeśli receptury zostaną zmuszone do upublicznienia, posiadacze wiedzy mogą stracić swoje tajemnice. Jeśli nie zostaną upublicznione, trudno będzie je rozpoznać. Dlatego niezbędny jest mechanizm poufnej archiwizacji, oceny bezpieczeństwa i skuteczności zgodnie z odpowiednimi procedurami, poufności receptur, ustanowienia praw własności, podziału korzyści oraz ochrony wiedzy przed sprzeniewierzeniem.
Po szóste, konieczne jest opracowanie mechanizmu „planu standaryzacji” dla naturalnych ziół leczniczych, środków ludowych i doświadczeń rdzennych. Nie możemy od razu wyeliminować roślin leczniczych, które są stosowane przez społeczności od dawna, tylko z powodu braku dokumentacji. Nie możemy jednak również pozwolić na chaos na rynku, brak identyfikowalności i testowania. Rozwiązaniem jest stratyfikacja zarządzania: lista ziół leczniczych według regionów, odpowiedni mechanizm identyfikowalności na etapie początkowym, obowiązkowe testy bezpieczeństwa produktów komercyjnych oraz stopniowy rozwój obszarów uprawy, dokumentacji, standardów i całego łańcucha wartości.
Po siódme, konieczne jest kompleksowe przekwalifikowanie kadry Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM). Nowe pokolenie praktyków TCM musi biegle posługiwać się klasycznymi metodami, rozumieć nowoczesne praktyki, umieć korzystać z technologii, prowadzić badania, dbać o bezpieczeństwo pacjentów i współpracować z nowoczesną medycyną. TCM nie może rozwijać się w XXI wieku w zamkniętym środowisku. Modernizacji nie można jednak osiągnąć, tracąc swoje korzenie.
Krótko mówiąc, wietnamska medycyna tradycyjna musi opierać się na dwóch filarach: nauce i dziedzictwie kulturowym. „Noga” nauki sprawia, że medycyna tradycyjna jest bezpieczniejsza, bardziej transparentna, bardziej oparta na danych, bardziej zintegrowana i bardziej wiarygodna we współczesnym społeczeństwie. „Noga” dziedzictwa kulturowego zapobiega sprowadzeniu medycyny tradycyjnej do bezdusznego produktu komercyjnego; chroni etykę lekarską, wietnamską tożsamość, wiedzę ludową, doświadczenia 54 grup etnicznych, tradycyjną medycynę ziołową, naturalny styl życia i ducha współczucia.
Tylko wtedy, gdy obie „nogi” są silne, tradycyjna medycyna wietnamska może wkroczyć w nową erę z godnością, pewnością siebie i kreatywnością.
Dyrektywę Sekretarza Generalnego i Prezydenta To Lama: Przywrócenie Tradycyjnej Medycyny Wietnamskiej społeczeństwu należy zatem rozumieć głębiej jako przywrócenie całemu systemowi medycznemu należnego mu miejsca w życiu narodu. Nie chodzi tylko o wprowadzenie kilku technik na poziom podstawowy. Nie chodzi tylko o założenie kilku kolejnych ogrodów z ziołami leczniczymi. Nie chodzi tylko o otwarcie kilku dodatkowych kursów zdrowia i dobrego samopoczucia. Chodzi raczej o zbudowanie systemu Tradycyjnej Medycyny Wietnamskiej, który będzie mógł zapewnić ludziom opiekę od domu po szpital, od profilaktyki chorób po rehabilitację, od ziół leczniczych po turystykę zdrowotną, od wiedzy rdzennej po nowoczesną technologię.
Doceniając jej unikalne cechy, nie będziemy już stawiać Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM) w sytuacji, w której musi ona udowadniać swoją wartość za pomocą źle dopasowanych ubrań. Zamiast tego zapewnimy TCM odpowiednie ramy rozwoju: obejmujące standardy, przepisy, dane, badania, ochronę, rynek, kulturę i odpowiedzialność wobec społeczności.
To jest klucz do zapewnienia, że wietnamska medycyna tradycyjna nie tylko zostanie zachowana, ale i odrodzona. A kiedy medycyna tradycyjna zostanie należycie odrodzona, pierwszymi beneficjentami będą ludzie.
Source: https://tienphong.vn/cong-nhan-dung-dac-thu-de-y-hoc-co-truyen-viet-nam-but-pha-post1846373.tpo









Komentarz (0)