Kultura rdzennej ludności pozostaje subtelnie obecna, trwała i urzekająca, dyskretnie pielęgnując wyjątkowe kolory gór, lasów i lokalnych społeczności…
Zachowując istotę naszych przodków.
Wczesnym rankiem w Tay Giang mgła znad górskich zboczy opadała na wspólny dziedziniec, powietrze było chłodne. Wokół zespołu gongów zebrał się krąg ludzi. Abiing Pao stał pośrodku tłumu, ubrany w przepaskę biodrową. Miał około dziesięciu lat i wciąż był szczupły, ale jego jasne oczy błyszczały radością. Rozbrzmiewały gongi, czasem wolne i delikatne, czasem szybkie, w rytm gongów wioski. Spojrzenie Pao nie spuszczało gongów z kręgu, lśniących niczym mały płomyk rozpalony w palenisku domu na palach.
Starszy Briu Pố siedział na werandzie domu wspólnoty, w milczeniu obserwując. Znał niezliczone święta i rytuały. Patrząc na dzieci, zrozumiał przede wszystkim, że dojrzewanie wymaga czasu. Opowiadał, że przez pewien czas wiele świąt istniało jedynie we wspomnieniach osób starszych. W wielu wioskach brakowało bębnów i gongów. Lasy były ciche, a społeczność nie była już chętna do udziału w tradycyjnych ceremoniach. Wzbudziło to niepokój w jego sercu i sercach wielu innych starszych mieszkańców wioski.
Następnie, z wielkim oddaniem dla swojego ludu Co Tu i swojej grupy etnicznej, po cichu dbał o ich zachowanie i ochronę. Jego obecność na licznych wydarzeniach kulturalnych i obyczajowych, zarówno dużych, jak i małych, nie tylko w jego wiosce, ale także aż do granicy, na nizinach, gdzie dawał występy, a nawet podróżował z północy na południe z grupami rzemieślników, aby uczestniczyć w licznych festiwalach kultury etnicznej, była potwierdzeniem: kulturę trzeba chronić, ponieważ kultura jest esencją naszego ludu. Festiwal powraca, niczym ziarno zasiane na zboczu wzgórza, naturalnie zapuści korzenie i zazieleni się…
Historia podtrzymywania tradycji kulturowych trwa nieprzerwanie od wielu lat, nie tylko w Tay Giang, ale także wśród społeczności Co Tu, Co, Bh'noong, Ca Dong i Ta Rieng. W Kham Duc, po każdym zbiorze, lud Bh'noong przygotowuje ceremonię ofiarowania stu ziaren ryżu. Ceremonia jest prosta, ale uroczysta.
Rzemieślniczka Y Bẩm z wioski Lao Đu powoli układała ofiary i rozpoczęła modlitwę. Zgodnie z jej instrukcjami, tłum kolejno wykonywał rytuały. Rozbrzmiały bębny i gongi, upamiętniając moment, w którym mieszkańcy wioski zjednoczyli się. Żyją z festiwalem i społecznością poprzez swoje role – małe, ale nierozłączne, niezatarte. Dla nich ceremonia ofiarowania stu ziaren ryżu jest jak okazja do wyrecytowania „drzewa genealogicznego” przekazywanego z pokolenia na pokolenie poprzez pamięć i praktykę, bez potrzeby pisemnych zapisów. Poprzez festiwal nadają nazwę swojej społeczności, swojej grupie etnicznej.
Festiwale są nieodłączną częścią bogatego życia mieszkańców gór. Życie festiwalowe łączy najbardziej imponujące i unikalne barwy każdej grupy etnicznej, poprzez stroje, tradycyjną muzykę , rytuały, obyczaje i niezachwiane wierzenia społeczności, nawet gdy zakłócenia współczesnego życia zagrażają ich życiu.
Starsi odprawiają rytuały. Dzieci stoją wokół, słuchając opowieści o lesie, strumieniach, suszach, które niegdyś spustoszyły wioskę, oraz modlitw o spokojne i dostatnie życie dla mieszkańców. Przy każdej takiej okazji rozbrzmiewają unisono gongi, wino ryżowe przechodzi z rąk do rąk, a stare historie opowiadane są przy ognisku. Te ciche święta łączą społeczności, pozwalając kulturze przekraczać granice wsi i rozprzestrzeniać się naturalnie, poprzez immanentne piękno każdej społeczności etnicznej.
Cơ Tu, Bh'noong, Ca Dong, Co, Tà Riềng… każda grupa etniczna ma swój własny, unikalny sposób opowiadania historii o górach i lasach. Niektóre historie przekazywane są dźwiękiem gongów. Inne znajdują się w miskach ryżu składanych w ofierze zbiorom ryżu, niesionych wodą ze strumieni do wiosek. Połączone ze sobą, te fragmenty tworzą wielowarstwowy, wielobarwny gobelin górskiej kultury Da Nang , budząc wspomnienia zachowane przez pokolenia pośród bezkresnej zieleni lasu.
Zasoby endogeniczne z kultury
Górzysty, zachodni region miasta Da Nang jest domem dla ponad 161 000 osób należących do mniejszości etnicznych. Liczba ta nie tylko odzwierciedla liczebność populacji, ale także sugeruje głębię przestrzeni kulturowej, gromadzonej przez pokolenia. W ostatnich latach inwestycje w ochronę dziedzictwa były alokowane w sposób zrównoważony i zorientowany na społeczność. Wzmocniono podstawowe instytucje kulturalne, aby zapewnić przestrzeń do rozwoju festiwalom i tradycyjnym wydarzeniom. Kultura jest głęboko zakorzeniona w społeczności poprzez jej własne życie, zakorzeniona w dumie z przodków i wyjątkowej tożsamości grupy etnicznej, zwłaszcza wśród ludzi młodych.
Z tego fundamentu stopniowo wyłaniały się modele turystyki opartej na społeczności, zakorzenione w lokalnej kulturze. Turyści przyjeżdżają do wioski, mieszkają w domach na palach, jedzą posiłki z pól, słuchają dźwięków gongów przy ognisku i uczestniczą w festiwalach z miejscową ludnością. Obserwują i żyją w przestrzeni kulturowej, nawet jeśli tylko przez kilka dni. Miejscowi zyskują dodatkowe źródło dochodu. Młodzi ludzie mają więcej powodów, by pozostać w wiosce. Tożsamość kulturowa jest podtrzymywana dzięki bezpośredniemu zaangażowaniu społeczności.
Jednak wyzwania pozostają. Wielu rzemieślników posiadających tradycyjną wiedzę to osoby starsze, a kolejne pokolenie nie zostało odpowiednio przeszkolone, aby właściwie kontynuować tradycję. Urok współczesnego życia silnie oddziałuje na młodych ludzi, sprawiając, że nauczanie rytuałów, zwyczajów, sztuki kulinarnej i tradycyjnego rzemiosła staje się mniej atrakcyjne. Niektóre festiwale są narażone na uproszczenie i odejście od swoich pierwotnych elementów z powodu braku środków na ich utrzymanie. Dlatego droga do zachowania tradycji wciąż napotyka wiele przeszkód…
Według pana Nguyen Manh Ha, dyrektora Departamentu Mniejszości Etnicznych i Religii, w ogólnym planie rozwoju miasta, kultura rdzenna jest uznawana za ważny zasób endogeniczny. „Zachowanie i promowanie tożsamości kulturowej mniejszości etnicznych to nie tylko ochrona tradycyjnych wartości, ale także stworzenie przełomowego impulsu dla zrównoważonego rozwoju społeczno-gospodarczego. Jest to nie tylko obowiązek komitetów partyjnych i władz wszystkich szczebli, ale także szansa i warunek dla ożywienia potencjału rozwoju gospodarczego zachodniej, górskiej części miasta” – stwierdził pan Nguyen Manh Ha.
Góry i lasy na zachód od Da Nang, ekologicznej strefy buforowej miasta, skrywają bogate i głębokie dziedzictwo kulturowe, zdolne do stworzenia unikalnej tożsamości. Doceniając, zachowując i rozbudzając to bogactwo, miasto ukaże się światu z własną, odrębną tożsamością, niczym donośny gong festiwalu…
Źródło: https://baodanang.vn/dai-hon-mot-tieng-chieng-3324832.html
Komentarz (0)