W miarę jak dziedzictwo kulturowe staje się bardziej obecne na scenie niż w domu, historia jego ochrony nie polega już na zabezpieczaniu tekstów piosenek ani rejestrowaniu znaczenia kulturowego, lecz na zapewnieniu, że melodie ludowe będą nadal żywe w społeczności, w głosach starszych i przyszłych pokoleń.
Rozum staje się mostem łączącym wolę Partii i serca ludzi.
Przybyliśmy do Bhơ Hôồng (gmina Sông Kôn) w dniu, w którym mieszkańcy wioski mieli się spotkać. Atmosfera spotkania nie była tak sucha, jak podczas typowych briefingów politycznych.
Starszy Bling Bloó – którego mieszkańcy wioski nazywają „żywym słownikiem” – powoli wyłonił się z tłumu i zaczął śpiewać ludową pieśń. Jego głos, ochrypły ze starości, niósł się echem po górskim lesie. Nie śpiewał o miłości ani tęsknocie za dziką przyrodą. Pieśń tego dnia mówiła o ochronie lasu, o wspólnym zaangażowaniu mieszkańców wioski w nową politykę rządu.
Starsi słuchali uważnie. Dzieci, stłoczone na ganku domu wspólnotowego, również milczały. To, co wydawało się suche i sztywne, jeśli chodzi o politykę ochrony lasów, nagle stało się łagodne i bliskie dzięki znajomej ludowej melodii.
„Nasi ludzie nie lubią słuchać tekstów czytanych na głos. Ale kiedy są one oprawione w melodie ludowe, są miłe dla ucha i rezonują z sercem. Ludzie słuchają, zapamiętują, a potem idą za nimi. Zachowując melodie ludowe, zachowujemy również sposób myślenia naszych przodków, aby uczyć nasze dzieci i wnuki, co jest słuszne i dobre” – powiedział stary Bling Bloó z delikatnym uśmiechem, mówiąc powoli.
Z relacji starszego wieśniaka zdaliśmy sobie sprawę z czegoś ważnego: pieśni ludowe nigdy nie służyły wyłącznie rozrywce. Od czasów starożytnych były środkiem komunikacji, edukacji i budowania więzi społecznych. Ludzie Co Tu śpiewają pieśni ludowe, aby udzielać rad swoim dzieciom i wnukom, opowiadać historie o życiu, rozwiązywać konflikty i przekazywać doświadczenia życiowe przyszłym pokoleniom.
Dziś, gdy wiele tradycyjnych form kulturowych jest zagrożonych wyginięciem, włączanie polityk, praw i przesłań współczesnego życia do pieśni ludowych stało się naturalnym i skutecznym sposobem ich ochrony. Bo tylko wtedy, gdy dziedzictwo pozostaje użyteczne we współczesnym życiu, może ono naprawdę przetrwać.
Opuszczając wioskę Bhơ Hôồng, zatrzymaliśmy się w pobliskiej szkole podstawowej podczas zajęć pozalekcyjnych. Na szkolnym podwórku dzieci z plemienia Katu z entuzjazmem ćwiczyły swoje pierwsze pieśni ludowe. Przepaść między „tradycyjną kulturą” a „ światem dzieciństwa”, w który wielu ludzi wciąż wierzy, zniknęła. Ich śpiew był wciąż nieco niepewny, a rytm niekiedy nierówny, ale oczy dzieci rozbłysły radością.
Nauczycielka podzieliła się swoimi spostrzeżeniami: „Jeśli dzieci nie będą miały kontaktu z pieśniami ludowymi od najmłodszych lat, będą myśleć, że to coś staromodnego, tylko dla starszych. Chcemy, żeby zrozumiały, że melodie ludowe są równie piękne i bogate emocjonalnie, jak każdy inny rodzaj muzyki ”.
Szkoła nie uczy, zmuszając dzieci do zapamiętywania. Dzieci najpierw słuchają, czują muzykę, a potem ćwiczą śpiew. Zaczynając od najprostszych melodii ludowych, małe dzieci stopniowo oswajają się z dźwiękami etnicznymi, które są naturalnym elementem ich dzieciństwa.
Niektóre dzieci początkowo traktowały to po prostu jako zabawę, ale potem nieświadomie uczyły się na pamięć piosenek swoich dziadków. Cenne jest nie to, jak dobrze śpiewają, ale to, że zaczynają dostrzegać, że ich naród ma wyjątkowe dziedzictwo, z którego można być dumnym i które należy chronić. Być może z takich prostych rzeczy zasiewane jest ziarno kultury.
Przywracanie melodii ludowych do ich pierwotnej formy.
Przez lata wiele form kultury ludowej zostało przeniesionych na scenę z olśniewającymi światłami, nowoczesnym dźwiękiem i wyszukanymi scenariuszami. Jednak ten sam proces „teatralizowania” czasami nieumyślnie prowadzi do utraty pierwotnej duszy dziedzictwa.
Pieśni ludowe wywodzą się z życia codziennego. Nie są muzyką przeznaczoną do wykonywania dla innych. Ludzie śpiewają pieśni ludowe na polach, weselach, festynach wiejskich, a także wieczorami przy ognisku. To naturalny głos społeczności, w którym nie ma granic między śpiewającym a słuchaczem.
Jednak dziś w wielu miejscach pieśń ludowa pojawia się jedynie w przedstawieniach kulturalnych lub na dużych festiwalach. Jest skrupulatnie wykonywana na scenie, ale stopniowo zanika w miejscu, w którym powstała.
„Teksu nie da się nauczyć przy pomocy pióra i papieru. Trzeba słuchać uszami, czuć sercem i śpiewać w atmosferze wsi, aby zrozumieć jej duszę” – powiedział nam góral, artysta, głosem pełnym refleksji.
Być może dlatego zajęcia oparte na współpracy ze społecznością oraz proste spotkania kulturalne w domach wspólnot lub na wiejskich podwórkach stały się najlepszymi „salami lekcyjnymi” pozwalającymi zachować duszę pieśni ludowych.
Na spotkaniu klubu śpiewu ludowego, w którym braliśmy udział, nie było sceny, makijażu ani kolorowych świateł. Tylko opalone twarze i głosy śpiewające jeden po drugim pośród ciepłego, odurzającego aromatu wina ryżowego. Śpiewali o żmudnych żniwach, radościach wesel i tęsknocie za bliskimi pracującymi daleko. Głosy, czasem niskie, czasem wysokie, mieszały się z odgłosem deszczu w lesie na zewnątrz. Tam pieśni ludowe nie były już „dziedzictwem” w sensie książek, ale prawdziwą częścią życia.
Być może właśnie to jest ostatecznym celem konserwacji: nie utrzymywać dziedzictwa kulturowego w uśpieniu w muzeach lub pozwalać mu istnieć jako zwykłe przedstawienie, ale pozwolić mu nadal być użytecznym, aby nadal było wykorzystywane i doceniane przez społeczność we współczesnym życiu.
Zachowanie pieśni ludowych to nie tylko zachowanie dźwięków czy tekstu. Co ważniejsze, chodzi o zachowanie przestrzeni kulturowej, która pielęgnowała je przez pokolenia.
Wieczór wymiany kulturalnej w wiosce może być czasem cenniejszy niż wielki występ sceniczny. Bo największa wartość śpiewu ludowego tkwi nie w technice wykonania, ale w poczuciu wspólnoty i dzieleniu się emocjami.
Najbardziej niepokojące nie jest to, że pieśń ludowa pewnego dnia zniknie ze sceny. Bardziej niepokojące jest to, że nikt we wsi nie śpiewa już przy kominku, że dzieci nie rozpoznają już melodii swojej grupy etnicznej i że pieśń ludowa jest pamiętana jedynie jako „występ kulturowy” w pamięci.
Dlatego konserwacja nie polega na oprawianiu dziedzictwa. Konserwacja polega na zapewnieniu, że pieśń nadal rezonuje w życiu codziennym, aby ludzie nadal czuli przynależność do każdej ludowej zwrotki.
Gdy opuszczaliśmy wioskę, rozpętała się nagła ulewa. Błotnista, czerwona, gruntowa droga stopniowo zniknęła za zasłoną białej wody.
Ale za nimi ludowe pieśni wciąż rozbrzmiewały echem po rozległym lesie. Były silniejsze niż deszcz, trwałe jak potok gór i lasów, świadectwo, że dopóki społeczność kocha i śpiewa, ludowe pieśni będą trwać w czasie.
Źródło: https://baodanang.vn/di-san-khong-la-anh-den-san-khau-3336895.html
Komentarz (0)