Zawód rybaka na rzece Gianh dał panu Tinh możliwość ratowania wielu ludzi w niebezpieczeństwie na przestrzeni lat, co jest naprawdę godne podziwu. Ale tutaj chcemy porozmawiać o innej historii: Wydaje się, że coraz mniej ludzi pracuje jako rybacy na rzece, ponieważ rozwój gospodarki przemysłowej i poprzemysłowej, wraz ze zmianami klimatu i zanieczyszczeniem środowiska, powoduje, że wiele tradycyjnych zawodów stopniowo zanika. Pan Cao Huu Tinh się zestarzeje, a młody Cao Hoang An Duc z pewnością pójdzie na uniwersytet i gdzieś będzie pracował… Jeśli pewnego dnia nikt już nie będzie pracował jako rybak na rzece, a łódź się wywróci, co się stanie? Co naprawdę zniknie? Nie mała łódź, sieć ani wiosło. Nie tylko środek do życia. To, co opuści ten świat, to relacja między ludźmi a wodą, między ciałem a nurtem, między pamięcią zbiorową a biologicznym rytmem natury.

Cao Huu Tinh i jego syn Cao Hoang An Duc. Zdjęcie: TRAN MINH TU

Rzeka Gianh. Ta rzeka istniała jeszcze przed jakąkolwiek współczesną okupacją. Przepłynęła przez wojny, biedę i reformy gospodarcze. Ale na całej jej długości zawsze żyli nad nią ludzie: rybacy. Naprawdę należeli do rzeki.

Kiedy zanika tradycyjny zawód, często patrzymy na to przez pryzmat ekonomii: niskie dochody, niska wydajność, konkurencja na rynku i kurczące się zasoby. Ta perspektywa nie jest błędna, ale nie uwzględnia ekologicznej i antropologicznej głębi problemu.

Na poziomie ekologicznym tradycyjne rybołówstwo funkcjonuje jako rozproszony, wolno płynący mechanizm eksploatacji, powiązany z naturalnymi cyklami. Rybacy mierzą pływy, obserwują kolor wody, aby oszacować poziom osadów i obserwują ławice ryb rzecznych w zależności od pory roku. Nie potrzebują modeli hydrologicznych, aby wiedzieć, kiedy nadchodzą powodzie. Ich ciała są sensorami. Ich pamięć jest bazą danych.

Kiedy społeczności rybackie wycofują się z rzeki, ekosystem traci regulacyjny aspekt interakcji człowiek-natura. Tę pustkę zazwyczaj wypełniają dwa scenariusze: albo eksploatacja przemysłowa na dużą skalę, albo zaniedbywanie rzeki jako zwykłej infrastruktury wodnej. W obu przypadkach wzajemna relacja słabnie. Rzeka staje się jedynie zasobem, a nie przestrzenią życiową.

Na poziomie intelektualnym strata jest jeszcze poważniejsza. Zawód rybaka to system rdzennej wiedzy gromadzonej przez pokolenia. To „wiedza ekologiczna”, struktura rozumienia ukształtowana poprzez bezpośrednią interakcję ze środowiskiem. Wiedza ta nie jest ujednolicona w podręcznikach, ale charakteryzuje się wysoką dokładnością empiryczną. Jest zakorzeniona w odruchach. Widzimy to wyraźnie, gdy dochodzi do wypadków na rzece. Odruch skoku do wody, obliczenia prądu, oszacowania siły ludzkiej w zimnej wodzie – to nie są działania impulsywne. To umiejętności przetrwania osób znających rzekę. Wraz ze zniknięciem zawodu, zanika również ten zbiorowy odruch. Społeczeństwo staje się całkowicie zależne od profesjonalnych służb ratowniczych i systemów technologicznych. Samowystarczalność w zakresie przetrwania maleje.

Na poziomie społeczno-ekonomicznym zanik rybołówstwa odzwierciedla strukturalną zmianę z gospodarki samowystarczalnej na gospodarkę rynkową; ze społeczności nadrzecznych na urbanizację; ze źródeł utrzymania opartych na ziemi i wodzie na pracę migracyjną. Średni dochód może wzrosnąć, ale autonomia maleje. Kiedy wszystkie źródła żywności muszą być kupowane z systemu dystrybucji, ludzie tracą fundamentalną formę niezależności.

Problem nie polega na opieraniu się modernizacji. Społeczeństwo nie może się zamrozić, by zachować każde tradycyjne rzemiosło. Ale każda transformacja ma niematerialny koszt. Kiedy rybołówstwo całkowicie zniknie, kosztem tym będzie rozpad pamięci zbiorowej i wiedzy społeczności.

Na poziomie kulturowym rybacy to nie tylko postacie społeczne. To symbole. Chu Dong Tu, Truong Chi, Yet Kieu… We współczesnej literaturze wietnamskiej, zwłaszcza poprzez morskie i rzeczne krajobrazy Nguyen Minh Chau, obraz rybaka wyłania się jako odpornej, wytrwałej, małomównej jednostki, ściśle związanej z naturą. Nie symbolizują siły, lecz wytrwałość. Nie reprezentują szybkości, lecz rytm.

Ten symbol jest ważny, ponieważ kształtuje tożsamość społeczności. Społeczeństwo złożone wyłącznie z inżynierów, menedżerów i finansistów, nawet najbardziej wydajne, utraciłoby swoją symboliczną różnorodność. Tożsamość stałaby się monotonna, a urbanizacja uległaby całkowitemu zanikowi. W takim przypadku rzeka byłaby jedynie elementem krajobrazu lub szlakiem transportowym.

W szerszym ujęciu antropologicznym historia ludzkości jest ściśle związana z rzekami. Od Nilu po Ganges, od Jangcy po mniejsze rzeki środkowego Wietnamu, rzeki są kolebką cywilizacji. Mieszkańcy dorzeczy rozwinęli własne systemy wierzeń, zwyczaje i struktury społeczne.

Kiedy mieszkańcy opuszczają rzekę, urbanizacja kończy jeden etap: ludzie żyją bardziej w infrastrukturze niż w naturze. Wiedzą, jak obsługiwać system, ale nie „odczytują” już środowiska. Rozumieją wykresy, ale nie przepływ wody. Ta zmiana zwiększa indywidualne bezpieczeństwo przed ryzykiem, ale zmniejsza zbiorową biologiczną zdolność adaptacji.

Na poziomie filozoficznym głębsze pytanie nie brzmi: „zachować zawód rybaka czy nie”, ale raczej: W jakim stopniu współcześni ludzie nadal potrzebują bezpośredniego kontaktu z naturą? Jeśli wszystkie interakcje będą zapośredniczone przez technologię, jak zmieni się ludzka tożsamość? Kiedy ciało nie będzie już bezpośrednio konfrontowane z przepływem wody, wiatrem i temperaturą, stopniowo utracimy pewną formę zmysłowego postrzegania świata .

Zanik rybołówstwa może być nieuniknioną konsekwencją rozwoju. Jeśli jednak społeczeństwo nie doceni, nie zachowa wiedzy i nie przekształci wartości tego zawodu w dziedzictwo kulturowe i edukacyjne , strata będzie trwała.

Dojrzała społeczność niekoniecznie musi zachowywać wszystkie swoje dawne struktury. Musi jednak zrozumieć, co straciła, zmieniając się. Jeśli pewnego dnia nikt już nie będzie łowił ryb, rzeka nadal będzie płynąć, ryby mogą pozostać. Miasto może stać się bogatsze. Ale pamięć o pewnym typie ludzi, którzy należeli do rzeki, stopniowo zniknie w przeszłości.

A potem pytanie nie dotyczy już okupacji. Staje się pytaniem o tożsamość: czy jesteśmy społeczeństwem żyjącym w harmonii z naturą, czy społeczeństwem, które jedynie z niej korzysta?

Różnica między tymi dwoma wyborami to różnica między rzeką tętniącą życiem a rzeką cichą i opustoszałą. Prawdopodobieństwo, że Cao Hoang An Duc, uczeń dziesiątej klasy, nadal będzie pracował jako rybak na rzece, tak jak jego ojciec, nie jest zerowe. Jednak prawdopodobieństwo to maleje z każdym pokoleniem, w miarę jak edukacja otwiera nowe ścieżki rozwoju, rynek pracy przyciąga młodych ludzi do obszarów miejskich, a wartości społeczne są bardziej powiązane z kwalifikacjami akademickimi niż z umiejętnościami związanymi z rzeką. Zanim dzieci, wnuki i prawnuki Cao Hoang An Duca dożyją, zawód ten może być już tylko wspomnieniem rodzinnym.

Problem nie polega na wymuszaniu kontynuacji zawodów. Współczesne społeczeństwo nie opiera się na pokrewieństwie zawodowym. Bardziej trafne pytanie brzmi: Czy można zachować wartość zawodu bez wymuszania zachowania jego istniejącej struktury? Czy można zachować „rzekę ludzi”, mimo że struktura gospodarcza ulega zmianie?

Odpowiedź leży w trzech transformacyjnych podejściach: zachowaniu wiedzy, instytucjonalizacji pamięci i restrukturyzacji relacji człowiek-rzeka.

Po pierwsze, kluczowe jest zachowanie rdzennej wiedzy jako formy dobra kulturowego. Umiejętności czytania wody, przewidywania powodzi i rozumienia prądów nie powinny pozostawać wyłącznie w pamięci. Można je udokumentować, zdigitalizować i włączyć do lokalnej edukacji w ramach programu „społecznej edukacji ekologicznej”. W wielu krajach wiedza rybaków jest traktowana jako dane uzupełniające dla hydrologii. Na przykład w Japonii tradycyjne wioski rybackie są traktowane jako żywe dziedzictwo, gdzie umiejętności nie są „muzealizowane”, lecz praktykowane w kontrolowanych warunkach.

Po drugie, instytucjonalizuj pamięć poprzez przestrzenie kulturowe. Kiedy dany zawód podupada, społeczność może zbudować muzeum poświęcone temu zawodowi, organizować festiwale rzeczne lub rozwijać programy ekoturystyki. Ważne jest, aby nie przekształcać rybaków w „aktorów turystycznych”, ale utrzymać ich rolę jako podmiotów wiedzy. W delcie Mekongu przestrzenie kulturowe związane z rzekami i kanałami stworzyły unikalną tożsamość. Postacie takie jak Lao Ba Ngu w świecie Doan Gioi to nie tylko postacie literackie, ale odzwierciedlają rzeczywistą strukturę społeczności. Kiedy społeczność ta zostaje uznana za dziedzictwo, zawód nie znika całkowicie; przekształca się z czysto zarobkowego źródła w wartość kulturową i edukacyjną.

Po trzecie, należy zrestrukturyzować relacje między ludźmi a rzekami w kierunku współzarządzania ekologicznego. Zamiast pozostawiać rzeki całkowicie pod kontrolą agencji zarządzających lub przedsiębiorstw wyzyskujących, mieszkańcy brzegów rzek mogą uczestniczyć w modelach zarządzania rzekami opartych na społeczności. W tym przypadku, nawet jeśli nie łowią już regularnie, nadal odgrywają rolę w monitorowaniu, ostrzeganiu i dzieleniu się lokalną wiedzą. Rzeka nadal ma ludzi, niekoniecznie rybaków na pełen etat, ale ludzi, którzy ją rozumieją i ponoszą za nią odpowiedzialność.

Kluczową kwestią jest rozróżnienie między zachowaniem rzemiosła a zachowaniem jego wartości. Zachowanie rzemiosła w jego oryginalnym stanie może być niemożliwe w gospodarce rynkowej. Jednak zachowanie wartości, wiedzy, wspomnień, symboli i powiązań ekologicznych jest możliwe dzięki świadomej polityce i świadomości kulturowej.

Jeśli nic się nie zrobi, proces będzie postępował bezwładnie: młodzi ludzie odchodzą, miejsca pracy się kurczą, a wiedza ginie z każdym pogrzebem. Wtedy rzeka będzie jedynie infrastrukturą wodną albo atrakcją turystyczną. „Rzeką bez ludzi”.

Pomiędzy tymi dwoma wyborami nie ma nostalgii i postępu. To wybór między rozwojem z pamięcią a rozwojem bez pamięci. Dojrzałe społeczeństwo nie boi się zmian, ale też nie akceptuje anonimowej straty.

Gdyby Cao Hoang An Duc przestał być rybakiem, nie byłoby to tragedią. Tragedia pojawia się dopiero wtedy, gdy w późniejszych pokoleniach nikt nie wie, dlaczego ich przodkowie mieszkali nad rzeką, rozumieli kolor mułu i odważyli się rzucić w rwący nurt, by ratować życie. Dopóki ta pamięć będzie pielęgnowana, nauczana i instytucjonalizowana jako odpowiedzialność społeczna, rzeka pozostanie rzeką, nad którą mieszkają ludzie.

    Źródło: https://www.qdnd.vn/van-hoa/doi-song/dong-song-co-nguoi-1027407