Duch gór w dźwięku fletu.

Dzień po dniu Su tchnie życie w każdy bambusowy patyczek i kawałek drewna, tworząc khenę – święty instrument muzyczny i symbol kulturowy ludu Hmong.

Thào A Su z wioski Sáng Nhù ma w tym roku zaledwie 20 lat – wiek, w którym wielu młodych ludzi w jego wieku jest pochłoniętych miejskimi marzeniami i nowoczesną technologią. Jednak Su wybrał ścieżkę tradycyjnych wartości, spokojnych dźwięków tradycyjnego fletu hmongskiego. W Mù Cang Chải nie ma wielu wytwórców fletów, a Su jest jednym z najmłodszych. Dzień po dniu Su tchnie życie w każdy bambusowy patyk i kawałek drewna, aby tworzyć flety – święte instrumenty muzyczne, symbole kultury Hmong.

Wioska Sang Nhu znajduje się zaledwie kilka kilometrów od centrum gminy Mu Cang Chai, ale droga prowadzi pod górę. Po drodze mija się wspaniały krajobraz tarasowych pól ryżowych, przeplatanych niskimi, drewnianymi domami Hmongów, które dodają uroku tej zapierającej dech w piersiach scenerii.

Dom Su również znajdował się w połowie drogi na szczyt góry, z tarasowymi polami ryżowymi, białymi chmurami i lasami sosnowymi i bambusowymi rozciągającymi się w dole i w oddali. Tuż przed bramą rosła majestatyczna dzika jabłoń, a jej pachnące owoce wypełniały powietrze. Su siedział przy drzwiach z małym nożem w dłoni, rzeźbiąc tykwę na tradycyjny wietnamski flet.

Widząc klienta, Su szybko przerwała swoją pracę, zwinnie przysunęła krzesło i przygotowała drinki. Su wyjaśniła, że ​​od dzieciństwa miała styczność z khenem (rodzajem bambusowego fletu), a jego dźwięk stał się nieodłączną częścią jej życia.

Dźwięk kheny (rodzaju bambusowego fletu) rozbrzmiewa podczas dożynek, hucznych wesel, romantycznych księżycowych nocy, a nawet ceremonii pożegnania zmarłych. Kheny to nie tylko muzyka ; to język, wspomnienie, niewidzialna nić łącząca ludzi z ziemią i niebem, z przeszłością i teraźniejszością.

Ojciec A Su, Thào Cáng Súa, był znanym w regionie artystą grającym na khenach (fletach bambusowych), a także jego pierwszym i największym nauczycielem.

„Nie wiem, kiedy to się zaczęło, ale obraz mojego ojca, pieczołowicie obrabiającego kawałki bambusa i drewna, jego zrogowaciałe dłonie, mistrzowsko rzeźbiące i łączące elementy, utkwił mi w pamięci”.

_{Thào A Su - Bản Sáng Nhù, gmina Mù Cang Chải}

Gra na flecie, którą prowadził jej ojciec, pielęgnowała jej duszę i rozbudzała miłość do tego instrumentu. W czasie nauki w szkole z internatem, Su chętnie podążała za ojcem w weekendy, ucząc się selekcji bambusa, rzeźbienia w drewnie i ostrzenia mosiężnych stroików. Jej małe dłonie były początkowo niezdarne i nieporadne, ale dzięki wytrwałości i płomiennej pasji Su stopniowo opanowała najbardziej wyrafinowane techniki.

„Mój ojciec powiedział, że stworzenie harmonijki ustnej w języku Hmong to nie tylko stworzenie instrumentu muzycznego, ale stworzenie części duszy naszej grupy etnicznej. Każda harmonijka ustna musi mieć swój własny głos, musi nieść ducha gór i lasów, emocje ludu Hmong” – opowiadał A Su, a jego oczy błyszczały dumą, gdy mówił o swoim ojcu.

Siedząc z Su na ganku i obserwując, jak pieczołowicie rzeźbi i poleruje flet, uświadomiłem sobie, że proces tworzenia fletu Hmong to żmudna praca, wymagająca precyzji, cierpliwości i pełnego zaangażowania. Su wyjaśniła, że ​​głównymi materiałami są bambus i drewno. Bambus musi być w idealnym wieku, ani za stary, ani za młody; korpus fletu jest zazwyczaj wykonany z drewna Pơ Mu, które jest bardzo trwałe i ma piękne usłojenie.

„Najważniejszy jest wybór bambusa; musi on być naturalnie suszony przez pewien czas, aby zapewnić trwałość i prawidłowe brzmienie. Jeśli bambus jest zbyt młody lub nie był wystarczająco suszony na słońcu, dźwięk harmonijki ustnej nie będzie dźwięczny ani ciepły” – dodał Su.

Po wybraniu odpowiednich materiałów, Su rozpoczął proces formowania. Bambusowe rurki o różnych rozmiarach podgrzewano nad ogniem, a następnie delikatnie wyginano, tworząc łuki, które służyły również jako ścieżki dla przepływu powietrza i wytwarzania dźwięku.

Następnie znajduje się komora stroikowa, zazwyczaj wykonana z drewna cyprysowego, wydrążona w celu stworzenia komory rezonansowej. Do komory przymocowany jest mosiężny stroik. To serce khaenu. Mosiężne stroiki są cienko młotkowane i starannie polerowane; proces ten odbywa się głównie na dotyk.

Su powiedział: „Każdy ma swój własny sposób wytwarzania folii miedzianej i inaczej testuje dźwięk; w dużej mierze zależy to od osobistych odczuć”.

Na koniec następuje etap wykańczania: szlifowanie, polerowanie i dekorowanie. Każdy etap jest skrupulatnie wykonywany przez A Su, nie pomijając żadnego szczegółu. Su pracuje z intensywnym skupieniem, jego oczy podążają za każdą linią, a uszy nasłuchują nawet najcichszego dźwięku.

Mimo że ma zaledwie 20 lat, A Su ma wieloletnie doświadczenie w produkcji khenów (rodzaju bambusowego fletu). Kheny, tworzone przez zręczne ręce Su, to efekt potu, wysiłku i miłości młodego człowieka dbającego o zachowanie tradycyjnej kultury.

Flety hmongskie A Su cieszą się zaufaniem nie tylko mieszkańców wsi, ale także turystów z całego świata. Wielu obcokrajowców, odwiedzając Mu Cang Chai, jest zaskoczonych i zachwyconych unikalnym brzmieniem i rustykalnym pięknem fletu hmong, i szukają u A Su dzieła sztuki, noszącego charakterystyczne cechy lokalnej kultury. Co ciekawe, Su otrzymuje zamówienia nawet od klientów z Tajlandii.

Każdy flet hmongski, który wykonuje A Su, to nie tylko rękodzieło, ale także część jego aspiracji. Su ma nadzieję, że dźwięk fletu hmongskiego nie tylko rozbrzmiewa w wiosce Sang Nhu, ale także dociera do większej liczby osób, aby świat mógł dowiedzieć się więcej o tej bogatej i wyjątkowej kulturze.

Su zwierzył się: „Teraz istnieją nowe technologie produkcji harmonijek ustnych, takie jak plastikowe tykwy i rurki, ale dźwięk nie jest tak dobry; wydaje się, że czegoś brakuje”.

Zgadza się! „Czegoś brakuje”, o czym wspomniała Su, to jej miłość do khaen (tradycyjnego wietnamskiego instrumentu dętego) i szczere pragnienie zachowania tradycyjnej kultury.

Zapytany o plany na przyszłość, Su powiedział, że chciałby zarobić pieniądze na wybrukowanie podwórza, budowę zagród dla zwierząt i zakup większej ilości sprzętu gospodarstwa domowego . Sprzedaż khaenu (rodzaju bambusowego fletu) pozwoliłaby mu to zrobić. Zatem plany A Su na przyszłość są ściśle związane z khaenem.

„Marzę, że pewnego dnia turyści, gdy przyjadą do Mu Cang Chai, będą pamiętać nie tylko tarasowe pola ryżowe, ale także dźwięk fletu Hmong” – podzielił się Su z delikatnym uśmiechem.

W dzisiejszym świecie, z jego różnorodnymi wpływami kulturowymi, fakt, że młody człowiek, taki jak Thào A Su, zdecydował się zachować i utrzymać z tradycyjnego rzemiosła, jest prawdziwie godny pochwały. To nie tylko dowód głębokiej miłości do ojczyzny i jej mieszkańców, ale także dowód na nieprzemijającą witalność tradycyjnej kultury w sercach młodych ludzi.

Dzięki dłoniom i oddechowi Su, dźwięk fletu Hmong to nie tylko dźwięk instrumentu muzycznego, ale także głos gór i lasów, echo przodków, głos ludu. Flet niesie oddech ziemi, roślin i drzew, historie miłosne i aspiracje do dostatniego i szczęśliwego życia.

Kiedy A Su delikatnie dmie w hmongski flet, melodyjne dźwięki rozbrzmiewają, sunąc po tarasowych polach ryżowych, mieszając się z górskim wiatrem i wznosząc się ku niebu. To dźwięk fletu, „duszy gór”, zachowany i napełniony nowym życiem poprzez dłonie i serce tego pełnego pasji młodego człowieka. Z niezachwianą determinacją i miłością, Thào A Su kontynuuje historię hmongskiego fletu – nieodzownego elementu majestatycznych gór północno-zachodnich.

Źródło: https://baolaocai.vn/hon-nui-qua-tieng-khen-post888478.html